Der Bund Gottes

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Warum das für die Offenbarung wichtig ist: Die sieben Sendschreiben, die Siebenerreihen, die Bundeslade in 11,19 und die Schlusswarnung des Buches folgen alle dem hier beschriebenen Bundesmuster — siehe der Bund in der Offenbarung.

In alter Zeit war es lebensnotwendig, Teil einer Familie zu sein — das bedeutete Versorgung, Schutz und alles, was dazugehört —, und Teil einer bedeutenden Familie zu sein war noch besser. Aber wie wurde man Teil einer Familie, wenn man nicht in die richtige hineingeboren wurde? Die Schrift kennt vier Türen: Heirat, Geburt, Adoption und Bund.

Geschichtliche Bünde

Historisch gab es zwei Arten von Bündnissen. Die erste bestand zwischen Gleichen und diente als militärisches Bündnis und gegenseitige Unterstützung; die Mitglieder eines solchen Bundes konnten auch Brüder genannt werden. Die zweite bestand zwischen dem Starken und dem Schwachen — ein Eroberungsbund, bei dem die stärkere Partei Herr oder Vater und die schwächere Sklave oder Sohn genannt wurde.

Diese zweite Art ist für das Verständnis der Beziehung Israels zu Gott am wichtigsten, denn sie war das übliche Muster, wenn ein Land ein anderes eroberte. Die stärkere Nation hatte Macht über das schwächere Land und Volk — ein Marionettenkönig konnte eingesetzt werden, und die eroberte Nation musste Tribut zahlen. Gleichzeitig war die stärkere Nation aber verpflichtet, die schwächere Nation militärisch gegen ihre Feinde zu schützen. Warum? Weil die schwächere Partei nun ihr Eigentum war, gewissermaßen Familie — und man verteidigt seine eigene Familie.

Diese Dynamik sehen wir, als die Gibeoniter Josua täuschten, damit er einen Bund mit ihnen schloss: Da der Bund nun bestand, war Josua daran gebunden, so dass er, als sie später von den Amoritern angegriffen wurden, verpflichtet war, die Gibeoniter zu verteidigen, obwohl er sie nicht mochte.

Diese Struktur erklärt auch die Regeln zu mehrfachen Bündnissen. Der schwächeren Partei war es nicht erlaubt, mit jemand anderem einen Bund zu schließen — man kann nur einen Vater haben —, während Bündnisse unter Gleichen sich frei vermehren konnten, da man mehrere Brüder haben kann. Ein Vater wiederum konnte viele Söhne haben, so dass eine starke Nation gleichzeitig mehrere Verträge mit mehreren schwächeren Nationen halten konnte. Brach die schwächere Partei den Bund — meist, indem sie die Tributzahlungen verweigerte —, war die Folge der Verlust des Landes und das Exil.

Die Bibel ist voll von Bündnissen zwischen Völkern nach diesem Muster: Abraham und Abimelech, Isaak und die Philister, Jakob und Laban, die Männer von Gilead und Ahab.

Der Ausdruck „einen Bund schließen“ bedeutet wörtlich „einen Bund schneiden“ — ein Begriff, der von der Praxis stammt, während der Bundeszeremonie ein Opfer darzubringen. Dieses Opfer tat zweierlei zugleich: Es feierte den Bund, und es zeigte, was geschehen würde, wenn die schwächere Partei ihn bräche. Die zerteilten Tiere wurden in zwei Reihen aufgestellt, und die schwächere Partei musste zwischen den Stücken hindurchgehen. Es war eine Selbstverfluchung: So soll es mir ergehen, wenn ich mein Wort breche (vgl. Jer 34,18).1

Der Bund mit Abraham

In 1. Mose 15 ist dasselbe Muster aus Opfer und Selbstverfluchung deutlich zu erkennen, doch Gottes Bund mit Abraham stellt es auf den Kopf im Vergleich dazu, wie Bündnisse zwischen Nationen damals normalerweise geschlossen wurden. Gott verhieß Abraham Land und Erben, und die Geschichte enthält dieselbe Szene zerteilter, in zwei Reihen angeordneter Opfertiere. Aber das Merkwürdige daran ist, dass nicht Abraham — die schwächere Partei — zwischen den Tierteilen hindurchgeht. Es ist Gott selbst.

In diesem Moment zieht Feuer, das Gott repräsentiert, zwischen den Stücken hindurch: Gott tritt an Abrahams Stelle unter den Fluch. Und so ist es gekommen. Als der Bund gebrochen wurde, nahm Gott den Fluch auf sich: Christus „wurde zum Fluch für uns“, damit „der Segen Abrahams zu den Heiden komme“ (Gal 3,13–14).

Der Bund mit Abraham wird dann im Detail weiter bestimmt durch die Einführung der Beschneidung.

Der Bund mit Israel

Um den Bund zu verstehen, den Gott mit Israel schloss, hilft es zu wissen, welchem Standardformat solche Verträge in der antiken Welt üblicherweise folgten.

Ein Eroberungsbund dieser Art hatte typischerweise fünf Teile. Zuerst kam die Präambel, oft lang und ausführlich, mit Titel und Namen der stärkeren Partei — die Art von selbstverherrlichender Sprache, wie man sie etwa in „Ich, Kaiser Nero, Haupt des Römischen Reiches, würdigster aller Herrscher …“ finden würde. Zweitens kam der Prolog: dominant in hethitischen Verträgen des zweiten Jahrtausends v. Chr., während Bündnisse aus dem ersten Jahrtausend diesen weicheren Ansatz meist ausließen zugunsten eines schroffen „Akzeptiert unsere Regeln, oder sonst …“. Wo er vorkommt, zählt der Prolog die Treue und Güte auf, die die stärkere Partei bereits erwiesen hat, gerade um die schwächere Partei zu ermutigen, den Bund freiwillig einzugehen. Drittens kamen die Forderungen — was die schwächere Partei zu tun hatte. Viertens kamen Segen und Fluch: Solange die schwächere Nation die Regeln einhielt, erhielt sie den militärischen Schutz der stärkeren Partei, aber das Brechen dieser Regeln brachte den Fluch — „mein(e) Gott/Götter wird/werden dich mit Krankheit schlagen, deine Könige entfernen und dich ins Exil schicken.“ Dahinter stand die Annahme, dass der Gott des Eroberers stärker war als der Gott der Eroberten, und dass während des Exils der Gott eines Volkes in der Heimat zurückblieb (daher die Bedeutung, dass Israel nach Babel ins Exil geschickt wurde, statt zu bleiben). Fünftens wurden zur Zeit des Bundesschlusses Zeugen angerufen — meist die Götter der stärkeren Nation —, um zu garantieren, dass der Bund eingehalten würde. Der Bundestext selbst wurde dann im Haus der Götter beider Parteien aufbewahrt und regelmäßig laut vorgelesen.

Genau dieses Muster findet sich im Bund, den Gott mit Israel schloss. Die Präambel lautet: Ich bin der Herr, dein Gott …. Der Prolog folgt unmittelbar: … der dich aus Ägypten geführt hat, aus dem Land der Sklaverei (sieh alles, was ich für dich getan habe, und wisse, dass ich noch mehr für dich tun werde). Die Forderungen beginnen mit dem ersten und in gewissem Sinne grundlegenden Gebot: Habe nur einen Gott, aus dem die übrigen der Zehn Gebote folgen. Segen und Fluch erscheinen im Segen und im Fluch — Konsequenzen, die erst vollständig eintraten, als die Israeliten im Exil waren, obwohl sich die Warnungen schon lange vorher schrittweise steigerten, wobei jede Stufe darauf angelegt war, Israel zum Überdenken seiner Entscheidungen zu bewegen („wenn ihr immer noch nicht hört, werde ich …“). Gott nutzte diese Steigerung, um sein Volk immer wieder an die Bedingungen des Bundes zu erinnern. Schließlich waren die zum Bund gerufenen Zeugen Himmel und Erde selbst.

Der Bund brachte auch eine fortwährende Verpflichtung mit sich: Er musste immer wieder gelesen werden — der König musste dies bei seiner Krönung tun, und alle sieben Jahre wurde er dem ganzen Volk vorgelesen. Jede Lesung wurde von einem gemeinsamen Mahl begleitet, und jede Partei behielt eine Kopie der Gebote. Wahrscheinlich erhielt Mose deshalb am Sinai zwei Tafeln: zwei Kopien des einen Bundes, eine für jede Partei. Weil Gott mitten unter seinem Volk wohnte, wurden beide Kopien in die Bundeslade gelegt (2 Mose 25,16; 5 Mose 10,1–5).2

Entscheidend ist: Die Bedingungen von Gottes Bund waren nie unmöglich zu erfüllen, anders als bei vielen irdischen Bündnissen, die die schwächere Partei von vornherein zum Scheitern bestimmten. Gottes Volk hätte die Bedingungen einhalten können. Es hat sich nur dagegen entschieden.

Bei alldem nennt Gott sich selbst den Vater Israels — einen Vater, der, selbst gebunden an die Bedingungen des Bundes, barmherzig bleibt. Die Bibel fasst diese Verbindung im Wort „hesed“ zusammen, gewöhnlich mit „Bundestreue“ übersetzt, ein Wort, das reich genug ist, um je nach Zusammenhang auch mit „Liebe“, „Güte“, „Gnade“ oder „Treue“ wiedergegeben zu werden.

Der Bund in der Offenbarung

Die Offenbarung ist von diesem Bundesdenken durchtränkt, auch wo sie das Wort gar nicht gebraucht:

  • Der Erlass eines Königs an sein Volk. Jedes der sieben Sendschreiben beginnt wie eine amtliche Verlautbarung — „Das sagt der, der …“ —, lobt dann, klagt an, fordert und endet mit Verheißungen und Drohungen. Ausleger haben sie mit den oben beschriebenen Bundesverträgen verglichen (W. H. Shea) und, wie David Aune begründet, mit den königlichen oder kaiserlichen Erlassen, mit denen Herrscher sich an ihre Städte wandten (Aune, S. 119, 126–129). So oder so spricht der auferstandene Christus als der große König zu den Gemeinden, die an ihn gebunden sind. → Die sieben Sendschreiben
  • Steigender Druck, damit Umkehr geschieht. 3. Mose 26 warnte: Wenn Israel noch immer nicht hört, wird Gott es siebenfach mehr strafen — eine Drohung, die viermal wiederholt wird. Die Siebenerreihen der Siegel, Posaunen und Schalen in der Offenbarung sind nach diesem Muster gebaut (Beale, S. 60, 373), und ebenso ihr trauriger Kehrreim: sie taten nicht Buße. Wie in 3. Mose 26 ist das Ziel, Menschen zurückzubringen, bevor der letzte Fluch fällt. → Die sieben Posaunen
  • Der Bund im Tempel aufbewahrt. Die Bundestafeln wurden in der Lade aufbewahrt. Als die siebte Posaune ertönt, öffnet sich Gottes Tempel im Himmel, und die Lade seines Bundes wird sichtbar: Gott hat seinen Bund nicht vergessen.
  • Zwei Zeugen. Das Bundesgesetz verlangte zwei Zeugen für einen gültigen Rechtsfall. Darum sind Gottes Zeugen in Kapitel 11 zwei: Ihr Zeugnis gilt vor Gericht (Beale, S. 575). → Die beiden Zeugen
  • Nichts hinzufügen, nichts wegnehmen. Die Offenbarung schließt mit der Warnung des Bundes selbst — wenn jemand etwas hinzufügt … wenn jemand etwas wegnimmt —, mit den Worten, die Mose für das Gesetz gebrauchte (5. Mose 4,2; Beale, S. 1151–1152).

So gesehen ist die Offenbarung kein neues Regelwerk, sondern das alte Bundesmuster in seiner Erfüllung: Der große König spricht, warnt und hält seine Verheißungen — jetzt durch Jesus.


  1. Sandra Richter, The Epic of Eden; Westermann, Genesis 12–36, S. 225. ↩︎

  2. Meredith Kline, Treaty of the Great King (1963). Die übliche Alternative: ein Text, verteilt auf zwei Tafeln, vorn und hinten beschrieben (2 Mose 32,15). ↩︎

Quellen