Präterismus, Historismus, Futurismus oder Idealismus?

Der vorherige Artikel hat gefragt, ob die Bilder der Offenbarung wörtlich oder symbolisch zu verstehen sind. Dieser Artikel stellt eine andere Frage, die sich damit ständig vermischt: symbolisch — aber für wann? Beschreiben die Siegel, Posaunen, Tiere und Schalen Ereignisse, die zu Johannes’ eigenen Lebzeiten bereits begonnen hatten, Ereignisse, die sich über die seitherigen Jahrhunderte hinweg entfalten, Ereignisse, die noch in unserer Zukunft liegen, oder ein zeitloses Muster, das sich an keinen bestimmten Moment bindet? Leser haben diese Frage auf vier grundlegend verschiedene Arten beantwortet, gewöhnlich als präteristisch, historistisch, futuristisch und idealistisch bezeichnet — und, wie der letzte Abschnitt hier erklärt, kombinieren nicht wenige Leser, auch diese Seite eingeschlossen, am Ende Elemente aus mehr als einer davon.

Ein paar Fragen sind es wert, im Hinterkopf behalten zu werden:

• Bedeutet 'was bald geschehen muss' und 'die Zeit ist nahe' — noch einmal wiederholt ganz am Ende des Buches und in der Anweisung, es nicht zu versiegeln —, dass die Ereignisse für die ersten Leser bereits im Wesentlichen begonnen hatten, oder beschreibt es, wie sich jede Generation seither angesichts der Wiederkunft Christi fühlen sollte, wie weit entfernt sie sich auch erweisen mag?
• Steht der Tempel, den Johannes vermessen soll, noch als konkretes Detail des ersten Jahrhunderts, oder ist er ein Symbol ohne Bindung an ein bestimmtes Gebäude?
• Verweist ein Symbol wie Babylon auf eine bestimmte Stadt oder ein bestimmtes Reich, oder auf ein wiederkehrendes Muster unterdrückerischer Macht, das immer wieder auftaucht?
• Wie viel von den konkreten Details der sieben Sendschreiben aus dem ersten Jahrhundert — Nikolaiten, Kaiserkult, ein echtes Erdbeben hinter Laodizeas selbstgenügsamem Wohlstand — muss im Blick bleiben, damit der Rest des Buches Sinn ergibt, statt bloß beiläufiges Beiwerk für eine rein zukünftige oder rein zeitlose Botschaft zu sein?

Präteristisch

Die Ereignisse der Offenbarung — zumindest die meisten davon — wurden bereits im ersten Jahrhundert erfüllt, hauptsächlich im Jüdischen Krieg und dem Fall Jerusalems im Jahr 70 n. Chr., oder, bei einer Datierung unter Domitian, in Roms Verfolgung der Gemeinden Kleinasiens. Der Name kommt vom lateinischen praeter, „vorbei", „vergangen".

Diese Sichtweise gibt es in zwei sehr unterschiedlichen Stärken. Der partielle Präterismus vertritt, dass der Großteil der Kapitel 4–19 bereits hinter uns liegt, während das letzte Gericht, die Auferstehung und die neue Schöpfung in den Kapiteln 20–22 noch bevorstehen — das ist die von ernstzunehmenden evangelikalen Gelehrten vertretene Hauptrichtung. Der volle (oder „Hyper"-)Präterismus geht weiter und liest sogar die Wiederkunft Christi und die Auferstehung als bereits geistlich im Jahr 70 n. Chr. erfüllt — ein Schritt, der mit dem historischen Bekenntnis der Kirche zu einer noch ausstehenden, leiblichen Wiederkunft und Auferstehung kollidiert, und den die meisten Christen aus jedem anderen Lager, diese Seite eingeschlossen, rundweg ablehnen.

Dafür spricht:

• Es nimmt die im Buch selbst wiederholte Dringlichkeit — 'muss bald geschehen', 'die Zeit ist nahe' — beim Wort, als Verheißung an die ersten Leser, nicht als ein Wort, das sich am Ende als „nicht vor weiteren zweitausend Jahren und mehr" gemeint herausstellt.
• Dass der Tempel vermessen, aber noch nicht zerstört wird, passt gut zu einem Buch, das vor 70 n. Chr. geschrieben und größtenteils erfüllt wurde.
• Es hält die Offenbarung fest verankert in der konkreten Geschichte ihrer ersten Leser — dieselbe Intuition, die den historischen Hintergrund der Pax Romana so hilfreich macht, um die Sendschreiben und die Plagen zu lesen.
• Die Zählung der sieben Könige liest sich am natürlichsten als eine reale Liste von Kaisern, nicht als ein Symbol ohne jeden historischen Bezugspunkt.

Dagegen spricht:

• Der neue Himmel und die neue Erde und das letzte Gericht vor dem großen weißen Thron sind bei jeder vernünftigen Lesart eindeutig noch nicht geschehen — genau deshalb bleibt die überzeugende Form dieser Sichtweise „partiell" und hört deutlich vor Kapitel 20 auf.
• Sie neigt dazu, für Symbole, die der Rest des Buches als wiederkehrend behandelt, einen einzigen Bezugspunkt im ersten Jahrhundert zu bestimmen — der Dualismus, den der frühere Artikel zur Gattung des Buches hervorhebt, sollte in jeder Generation zu einer Entscheidung herausfordern, nicht nur ein abgeschlossenes Kapitel der Geschichte beschreiben.
• Der volle Präterismus leugnet ausdrücklich eine noch ausstehende, leibliche Wiederkunft und Auferstehung und steht damit im Widerspruch zum klaren Bekenntnis der weltweiten Kirche über alle Jahrhunderte hinweg.
• Das Buch auf einen einzigen Krieg zu reduzieren, so erschütternd er für seine ersten Leser auch war, kann dem eigenen Anspruch der Offenbarung nicht gerecht werden, zu jedem Stamm, jeder Sprache, jedem Volk und jeder Nation zu sprechen, nicht nur zu denen, die den Fall Jerusalems oder die Verfolgung durch Rom miterlebten.

Historistisch

Die Offenbarung zeichnet die gesamte Spanne der Kirchengeschichte nach, von Johannes’ eigener Zeit bis zur Wiederkunft, Symbol für Symbol — die Siegel, Posaunen und Schalen entsprechen einer Abfolge realer historischer Ereignisse: Völkerwanderungen, der Aufstieg des Islam, das Papsttum, die Reformation und so weiter. Dies war die vorherrschende Lesart unter den Reformatoren, von denen viele das Tier oder die Hure mit dem Papsttum ihrer eigenen Zeit identifizierten — ein Beispiel unter der langen Reihe ähnlicher Identifikationen, die an anderer Stelle auf dieser Seite nachgezeichnet wird, angefangen bei Joachim von Fiores Schema aus dem zwölften Jahrhundert.

Dafür spricht:

• Es nimmt ernst, dass die Offenbarung eine sich entfaltende Geschichte beschreibt, kein einzelnes Ereignis — passend zu Daniels eigener Vision einer Abfolge von Reichen, die über Jahrhunderte hinweg aufsteigen und untergehen, die die Offenbarung bewusst aufgreift.
• Es misst der tatsächlichen Erfahrung der Kirche über zwei Jahrtausende hinweg — Verfolgung, Verfall, Erneuerung — echtes Gewicht bei, statt diese ganze Zeitspanne als prophetisch stumm zu behandeln.
• Es war jahrhundertelang die protestantische Mehrheitslesart, getrieben von einer echten, textlich begründeten Sorge um korrumpierte Macht innerhalb der sichtbaren Kirche, nicht nur von antikatholischer Polemik.
• Es entspricht der erkennbaren Sorge des Briefschreibers um die langfristige Treue der Kirche, nicht nur um ihre erste Generation.

Dagegen spricht:

• Jede historistische Generation hat die Symbole der Offenbarung zuversichtlich mit ihren eigenen Schlagzeilen in Verbindung gebracht — Napoleon, das Osmanische Reich, ein bestimmter Papst — und jede dieser „perfekten Übereinstimmungen" musste seither stillschweigend revidiert oder aufgegeben werden, sobald die Geschichte weiterging. Die schiere Zahl der aufgegebenen Identifikationen ist selbst schon ein starkes Argument gegen die Methode, die sie hervorgebracht hat.
• Es gibt keine vereinbarte Regel, welche Ereignisse als Erfüllungen zählen und welche nicht, sodass historistische Zeitleisten von Ausleger zu Ausleger stark voneinander abweichen, ohne jede äußere Kontrolle der Spekulation.
• Es setzt faktisch voraus, dass die westliche Kirchengeschichte die ganze Geschichte ist, was seltsam wirkt neben einem Buch, das an sieben recht unterschiedliche, nicht-westliche Gemeinden in Kleinasien gerichtet ist.
• Es tut sich schwer zu erklären, warum die ersten Leser, die nichts davon an Ereignissen Jahrhunderte in ihrer eigenen Zukunft überprüfen konnten, das Buch überhaupt als bedeutsam empfunden hätten.

Futuristisch

Der größte Teil der Offenbarung, ab Kapitel 4 oder 6, beschreibt Ereignisse, die noch vor uns liegen — eine letzte Zeit der Trübsal, ein persönlicher Antichrist und die sichtbare Wiederkunft Christi —, unabhängig davon, wie weit diese Zeit tatsächlich entfernt ist. Das deckt echten Boden ab: Der dispensationalistische Futurismus, an anderer Stelle auf dieser Seite ausführlich behandelt, ist nur eine Spielart. Nicht-dispensationalistische Futuristen — darunter viele historische Prämillennialisten — erwarten eine reale zukünftige Trübsal und einen realen Antichristen, ohne die Entrückung oder die separate Zukunft für das ethnische Israel, die der Dispensationalismus hinzufügt.

Dafür spricht:

• Es hält die Warnungen des Buches vor einer kommenden, klimaktischen Krise als eine reale, noch offene Bedrohung fest, statt als etwas bereits Überstandenes, sicher Vergangenes — was zu Jesu eigener Warnung passt, dass es eine Trübsal geben wird, „wie sie seit Anfang der Welt nicht gewesen ist".
• Philadelphias Verheißung, vor der Stunde der Versuchung bewahrt zu werden, die über den ganzen Erdkreis kommen wird, liest sich natürlich als Beschreibung von etwas Größerem als einer lokalen Krise des ersten Jahrhunderts.
• Einige frühe Kirchenväter, darunter Irenäus, erwarteten bereits einen noch zukünftigen Antichristen — das ist keine rein moderne Erfindung.
• Es nimmt die Endgültigkeit der Kapitel 20–22 ernst als tatsächlich klimaktisch und zukünftig, statt erklären zu müssen, warum die neue Schöpfung angeblich schon erreicht ist.

Dagegen spricht:

• Zu weit getrieben, kann es das Buch in eine verschlüsselte Zeitungsprognose verwandeln, statt in den Brief, die Prophetie und die Apokalypse, als die es sich selbst tatsächlich vorstellt — wodurch es den sieben Gemeinden, für die es eigentlich geschrieben wurde, nichts mehr zu sagen hätte.
• Der Tempel, den Johannes vermessen soll, beschreibt am natürlichsten ein Gebäude, das zu seiner eigenen Zeit noch stand — was für Lesarten unbequem ist, die das umliegende Material vollständig in unsere Zukunft verschieben.
• Wie beim Historismus werden auch hier immer wieder zuversichtliche Verbindungen zwischen aktueller Politik und den Symbolen der Offenbarung gezogen — und müssen ein paar Jahre später immer wieder revidiert werden.
• Die dispensationalistische Spielart bringt ihre eigenen spezifischen Probleme mit sich, in einem eigenen Artikel behandelt, auch wenn der nicht-dispensationalistische Futurismus die meisten davon vermeidet.

Idealistisch

Die Offenbarung beschreibt keine einzelne Abfolge historischer Ereignisse — weder vergangene, gegenwärtige noch zukünftige —, sondern zeitlose geistliche Wahrheiten: den fortwährenden kosmischen Konflikt zwischen Gott und Satan, zwischen Gut und Böse, wie er sich in jeder Epoche der Kirche auswirkt. Manchmal auch die „geistliche" Sichtweise genannt, behandelt sie die Symbole als Bilder von Wirklichkeiten, die sich wiederholen, wo und wann immer Gläubige unter dem Druck stehen, Kompromisse einzugehen.

Dafür spricht:

• Es passt zur apokalyptischen Gattung selbst, deren Dualismus — Gut gegen Böse, Jetzt gegen das kommende Zeitalter — nie dazu gedacht war, einen einzigen, abgeschlossenen Moment der Geschichte zu beschreiben.
• Es umgeht die wiederholte Peinlichkeit gescheiterter Datierungen und Schlagzeilen-Zuordnungen, die sowohl den Historismus als auch den Futurismus geplagt hat.
• Es macht das Buch unmittelbar auf jede Generation von Lesern anwendbar, passend zum eigenen Ziel der Prophetie, jetzt und hier zu einer Verhaltensänderung zu bewegen, statt bloß ein zukünftiges Ereignis vorherzusagen.
• Es passt zur Gewohnheit des Buches, zu rekapitulieren — denselben zugrunde liegenden Konflikt aus einem neuen Blickwinkel erneut zu erzählen — bereits in der Besprechung des öffnenden 'und' von Kapitel 20 erwähnt.

Dagegen spricht:

• Für sich genommen läuft es Gefahr, die reale historische Verwurzelung des Buches zu verwässern — die sieben Sendschreiben richten sich an konkrete Gemeinden des ersten Jahrhunderts mit konkreten Problemen ihrer Zeit, und eine rein zeitlose Lesart kann diese Details wie beiläufiges Beiwerk statt wie tragende Substanz wirken lassen.
• Es beantwortet nicht ohne Weiteres den wiederholten Anspruch des Buches, dass dies „bald" geschehen muss und „die Zeit nahe" ist — bald wofür genau, wenn eigentlich gar nichts Konkretes im Blick ist?
• Ohne einen historischen Ankerpunkt kann es zu einer leeren Leinwand werden, auf die jeder Leser seine eigene moralische Lektion projiziert, mit wenig Kontrolle durch den Text selbst gegen eine Fehldeutung.
• Es hat weniger zu den sehr konkreten letzten Kapiteln des Buches zu sagen — ein reales zukünftiges Gericht, eine reale neue Schöpfung — als die anderen drei Sichtweisen.

Eklektizismus — der Ansatz dieser Seite

Statt sich für eine der vier Sichtweisen zu entscheiden, liest diese Seite die Offenbarung so, dass sie alle vier zugleich tut, denn die dreifache Gattung des Buches zieht genau in diese Richtungen: Als Brief hat sie reale Bezugspunkte im ersten Jahrhundert (präteristisch); als Apokalypse zeichnet sie einen zeitlosen Konflikt, der sich in jeder Epoche wiederholt (idealistisch); als Prophetie erwartet sie reale, noch ausstehende Konsequenzen (futuristisch) — und da diese Konsequenzen sich über die Geschichte hinweg wiederholen, statt alle auf einmal einzutreffen, hat auch die Intuition des Historismus recht, dass das Buch ein sich entfaltendes Muster beschreibt, kein einzelnes Ereignis, selbst wenn seine konkreten Identifikationen es meist nicht sind. Genau zu dieser Schlussfolgerung kommt der frühere Artikel über Symbol und Wörtlichkeit von einem anderen Blickwinkel aus: dass die Bilder der Offenbarung „historische Vorbilder [sind, die] zu symbolischen Mustern geformt [werden], die sich wiederholen sollen".

Dafür spricht:

• Es muss nicht jedes Symbol in einen einzigen Zeitrahmen zwingen — die sieben Sendschreiben können im ersten Jahrhundert verankert bleiben, Babylon kann Rom und jedes ähnliche Reich sein, und das letzte Gericht kann trotzdem echt zukünftig sein, alles ohne Widerspruch.
• Es vermeidet das spezifische, wiederkehrende Scheitern von Historismus und Futurismus: ein Symbol zuversichtlich an ein aktuelles Ereignis oder eine aktuelle Gestalt zu binden, nur um eine Generation später eine neue Identifikation zu brauchen.
• Es entspricht der Art, wie der Rest dieser Seite das Buch tatsächlich praktisch liest — fest verankert in der realen Geschichte des ersten Jahrhunderts, wo der Text dies verlangt, aufmerksam für wiederkehrende Muster, und dennoch eine reale zukünftige Wiederkunft Christi erwartend.
• Es nimmt ernst, dass sich selbst ernstzunehmende, gläubige Gelehrte schon über das Datum des Buches uneins sind, geschweige denn über seine Erfüllung — eine Demut, die ein einziges, alles-oder-nichts-Schema nicht ohne Weiteres zulässt.

Dagegen spricht:

• Es ist weniger falsifizierbar als die anderen Sichtweisen — wenn eine konkrete Identifikation nicht passt, kann ein eklektischer Leser immer sagen „dieser Teil ist symbolisch" oder „dieser Teil ist noch zukünftig", was danach aussehen kann, es sich beide Wege offenzuhalten, statt einer einzigen konsistenten Regel zu folgen.
• Es erfordert mehr interpretatorische Einzelfallentscheidungen statt einer durchgängig angewandten Regel, sodass zwei eklektische Leser bei derselben Passage zu unterschiedlichen Ergebnissen kommen können.
• Vertreter jeder der vier reinen Sichtweisen können fairerweise sagen, dass der Eklektizismus die echte Einsicht ihrer Sichtweise übernimmt, sich aber weigert, sich auf ihre Konsequenzen festzulegen — ein Vorwurf, der sich nur schwer vollständig entkräften lässt.
• Ohne echte Sorgfalt kann „es ist eklektisch" zu einem Etikett dafür werden, die Arbeit einer Entscheidung einfach nicht gemacht zu haben — weshalb jede konkrete Aussage auf dieser Seite versucht, klar zu benennen, welche der vier Intuitionen in diesem konkreten Fall die eigentliche Arbeit leistet, statt sich hinter dem Etikett zu verstecken.

Also, welche nun?

Diese Seite folgt dem Eklektizismus, hauptsächlich weil sich die Offenbarung selbst beharrlich weigert, in nur einem Zeitrahmen stillzuhalten — ein Brief des ersten Jahrhunderts an reale Gemeinden, eine Prophetie mit realen, noch bevorstehenden Konsequenzen, und eine Apokalypse, deren Dualismus nie dazu gedacht war, jemals zu verfallen. Das ist eine andere Frage als die Debatte über das Millennium, auch wenn sich beide in der Praxis überschneiden: Historisten neigen zum Postmillennialismus, dispensationalistische Futuristen neigen zum Prämillennialismus, und Idealisten neigen zum Amillennialismus — aber keine dieser Paarungen ist zwingend, und es lohnt sich, die beiden Fragen im eigenen Denken getrennt zu halten.

Ein paar abschließende Fragen, die es wert sind, mit ihnen zu sitzen:

• Wenn du eine bestimmte Plage oder Vision liest, fragst du dann „was bedeutete das für die sieben Gemeinden", „wie sieht das heute wiederkehrend aus" und „wie sieht das am Ende erfüllt aus" — oder greifst du aus Gewohnheit nur auf eine dieser drei Fragen zurück?
• Wenn du zum Präterismus neigst, was machst du mit der eindeutig noch zukünftigen Sprache der Kapitel 20–22?
• Wenn du zum Historismus oder Futurismus neigst, was hindert deine eigene zuversichtliche Identifikation daran, ein weiterer Eintrag auf der langen Liste der aufgegebenen zu werden?
• Wenn du zum Idealismus neigst, was bewahrt die sehr spezifischen Probleme der sieben Gemeinden im ersten Jahrhundert davor, wie Dekoration statt wie Substanz zu wirken?

Quellen