Das Geheimnis der 70 Jahrwochen

Die 70 Jahrwochen gehören zu den geheimnisvollsten Abschnitten der Bibel und haben nicht wenige interessante Auslegungen über die Endzeit hervorgebracht. Schauen wir uns genauer an, worum es dabei geht.

Zwei Lesarten haben echtes Gewicht. Die eine endet im zweiten Jahrhundert v. Chr. bei Antiochus IV., dem König, der die Opfer einstellte und einen Zeus-Altar im Tempel aufstellte; diese Lesart passt gut zum übrigen Danielbuch, das immer wieder genau um diese Krise kreist. Die andere endet bei Jesus und bei der Zerstörung des Tempels 70 n. Chr. Jede erklärt sehr viel, und jede lässt etwas übrig, was sie nicht erklären kann. Ich halte die Prophetie für zweimal erfüllt — zuerst in den Tagen des Antiochus, dann viel umfassender in Jesus — und der Abschnitt Zweimal erfüllt sagt, warum. Eine dritte Lesart, die die letzte Woche nach einer langen Lücke in die Zukunft verlegt, ist unter dispensationalistischen Auslegern verbreitet.¹

Was ist eine Jahrwoche

Bei der Schöpfung heiligte Gott den siebten Tag als Ruhetag, den Sabbat. Derselbe Rhythmus wurde später auf ein „Sabbatjahr“ ausgeweitet: jedes siebte Jahr sollte das Land ruhen, und das Volk sollte darauf vertrauen, dass Gott dadurch für es sorgen würde.

Dazu kam es nie. Als Israel ins Exil ging, geschah das für 70 Jahre — ein Jahr für jedes Sabbatjahr, das dem Land vorenthalten worden war, genau wie es Jeremia prophezeit hatte. Da ein Sabbatjahr nur alle sieben Jahre eintritt, bedeuten 70 versäumte Sabbatjahre 7×70=490 Jahre — die gesamte Zeitspanne, in der Israel bis dahin als Nation bestanden hatte. Deshalb bedeutet eine „Woche“ bei Daniel sieben Jahre: Der Begriff greift bewusst den Sabbat auf, den siebten Tag der Woche.

Die Verheißung

Wenn wir 605 v. Chr. als das Jahr rechnen, in dem das Exil begann, kommen wir auf das Jahr 539 v. Chr., als Babel zerstört wurde und das Exil unter dem ersten Perserkönig endete. Daniel lebte zu jener Zeit und kannte die Verheißung, die Gott gegeben hatte, sodass er, als die Zeit gekommen war, ein Bußgebet für sein Volk betete. Die Antwort, die er erhält, ist nur vier Verse lang, doch es lohnt sich, sie genauer zu betrachten:

„Siebzig Jahrwochen sind bestimmt über dein Volk und über deine heilige Stadt, um der Übertretung ein Ende zu machen und die Sünden abzutun, um die Schuld zu sühnen und eine ewige Gerechtigkeit herbeizuführen, um Gesicht und Weissagung zu versiegeln und ein Allerheiligstes zu salben. 25 So wisse und verstehe: Vom Erlass des Wortes an, Jerusalem wiederherzustellen und aufzubauen, bis zu dem Gesalbten, dem Fürsten, vergehen sieben Jahrwochen und zweiundsechzig Jahrwochen; Straßen und Gräben werden wieder gebaut, und zwar in bedrängter Zeit. 26 Und nach den zweiundsechzig Jahrwochen wird der Gesalbte umgebracht werden und nichts mehr haben; und das Volk des kommenden Fürsten wird die Stadt und das Heiligtum zerstören, und das Ende kommt durch eine Flut, und bis ans Ende wird es Krieg geben, festbeschlossene Verwüstungen. 27 Und er wird für viele einen Bund bekräftigen, eine Jahrwoche lang; und in der Mitte der Jahrwoche wird er Schlacht- und Speisopfer aufhören lassen. Und auf dem Tempel wird ein Gräuel der Verwüstung stehen, bis das festbeschlossene Ende sich über den Verwüster ergießt.“

„Siebzig Jahrwochen“ sind 70×7=490 Jahre — dieselbe Zeitspanne von Sabbatjahren, deren Vernachlässigung Israel überhaupt erst ins Exil geführt hatte.

Vers 24 legt sechs Dinge dar, die diese 490 Jahre erreichen sollen:

• Der Übertretung ein Ende machen, für dein Volk und deine heilige Stadt. „Übertretung“ verweist auf die Juden, die Antiochus IV. Epiphanes unterstützten, die später in Kapitel 11 beschrieben werden.
• Der Sünde ein Ende setzen — wörtlich „versiegeln“, was im Hebräischen dieselben Konsonanten hat wie „wegnehmen“. So oder so ist das ein ehrgeiziges Ziel.
• Alle Schuld sühnen. „Sühnen“ verweist zurück auf den Versöhnungstag, der in seinem eigenen Kontext alle Sünden bedecken sollte — eine Sühne, die von Dauer sein sollte.
• Eine ewige Gerechtigkeit herbeiführen.
• Die Vision und Prophetie versiegeln — „versiegeln“ hier im Sinne von Bestätigung.
• Ein Allerheiligstes salben. Das Allerheiligste würde naheliegend den Tempel meinen, aber das könnte stattdessen auf Jesus verweisen, der größer ist als der Tempel und selbst der Gesalbte ist.

Zusammengenommen gehen diese sechs Ziele weit über alles hinaus, was in der Geschichte je erreicht wurde — außer dem, was Jesus am Kreuz tat: Er bezahlte für alle Sünde, schrieb durch den Heiligen Geist Gottes Gebote in unsere Herzen, und noch viel mehr.

Zweimal erfüllt

Bevor wir Jahre zählen, lohnt es sich, bei beiden Lesarten ehrlich zu sein, denn jede ist dort stark, wo die andere schwach ist.

Antiochus IV. Das übrige Danielbuch kreist um eine Krise: das vierte Reich und die Füße der Statue, das kleine Horn, das die Opfer einstellt (8,11), die 2300 Abende und Morgen (8,14), der König, der „sein Angesicht gegen den heiligen Bund richtet“ (11,30–31), und eine Zeit der Not, gemessen in einer halben Woche. Liest man die letzte der siebzig Wochen auf diese Krise hin, passt sie genau. Onias III., der letzte Hohepriester der alten Linie — ein Gesalbter, in 11,22 „Fürst des Bundes“ genannt —, wird verdrängt, als Antiochus 175 v. Chr. auf den Thron kommt, und 171 v. Chr. ermordet. Opfer und Gabe hören im Dezember 167 v. Chr. auf, als der Zeus-Altar im Tempel errichtet wird; der Tempel wird im Dezember 164 v. Chr. gereinigt und neu geweiht — dreieinhalb Jahre später und sieben Jahre, nachdem Onias ausgerottet wurde. Jerusalems eigene Geschichtsschreiber lasen Daniel fast sofort so: 1. Makkabäer 1,54 beschreibt den Altar des Antiochus mit Daniels eigenen Worten, als „verwüstenden Gräuel“ — die älteste Auslegung dieser Verse, die wir haben.²

Ihre Lücke sind die Rechnung und die Verheißung. Kein plausibler Ausgangspunkt ergibt 490 Jahre, die in den 160er Jahren v. Chr. enden, und die sechs Dinge, die Vers 24 verheißt, kamen mit den Makkabäern nicht. Der Frevel war nicht beendet, die Sünde nicht getilgt, die Schuld nicht gesühnt, die ewige Gerechtigkeit nicht da. Das 1. Makkabäerbuch weiß das selbst genau; seine Geschichte endet damit, dass der jüdische Staat erneut unter Druck steht.

Jesus. Die sechs Verheißungen von Vers 24 werden am Kreuz erreicht, und nirgends sonst. Vers 26 sagt, Stadt und Heiligtum würden zerstört, nachdem der Gesalbte ausgerottet ist — und genau das geschah 70 n. Chr. Auch hier ist die Lücke die Rechnung: Wie der nächste Abschnitt zeigt, trifft die Zählung die richtigen Jahre nur, wenn sie zweimal pausiert.

Warum beides. Eine Prophetie kann zweimal eintreffen, und die Schrift sagt das selbst. Jesaja gibt König Ahas ein Zeichen: Eine junge Frau wird einen Sohn gebären, und bevor der Junge Gut und Böse unterscheiden kann, werden die beiden Könige, die Ahas fürchtet, verschwunden sein (Jesaja 7,14-16). Dieses Kind gehört in die Lebenszeit des Ahas; anders wäre das Zeichen für ihn nutzlos gewesen. Jahrhunderte später hört Matthäus dieselben Worte noch einmal und viel tiefer erfüllt, in Marias Sohn. Niemand muss sich entscheiden. Daniel selbst tut genau das: Er nimmt Jeremias siebzig Jahre, die schon abgelaufen waren, und hört sie noch einmal als siebzig Wochen.

Die Gestalt, der ich folge, ist also diese: Antiochus ist die erste Erfüllung, nah genug, um unverkennbar zu sein, und klein genug, um die Verheißung stehen zu lassen. Jesus ist die Erfüllung, die die sechs Ziele erreicht. Der jüdische Krieg von 66–73 n. Chr. spiegelt das Muster noch einmal, vierzig Jahre nach der Woche Jesu. Die Jahre bleiben Jahre; was sich wiederholt, ist das Muster, das sie tragen — ein Unrecht, das gerade gemacht wird, ein Gesalbter, der ausgerottet wird, eine Flut, ein Gräuel. Diese Bilder können mehr als einmal gefüllt werden, und sie wurden es.³

Die 70 Jahrwochen

Nun legen wir die Zählung über die Geschichte und verfolgen sie bis zur Erfüllung in Jesus. Der Text teilt die 70 Wochen in drei Abschnitte: 7 Wochen (vom Wort über den Wiederaufbau Jerusalems bis Kyrus), 62 Wochen (die wiederaufgebaute Stadt steht) und 1 letzte Woche (um alles zu vollenden). Die Wochen sind wirkliche Jahre, aber sie werden nicht ohne Unterbrechung gezählt: Zweimal läuft die Zählung nicht weiter.⁴

Vers 25 lautet: So wisse und verstehe: Vom Erlass des Wortes an, Jerusalem wiederherzustellen und aufzubauen, bis zu dem Gesalbten, dem Fürsten, vergehen sieben Jahrwochen und zweiundsechzig Jahrwochen; Straßen und Gräben werden wieder gebaut, und zwar in bedrängter Zeit.

Das Wort, Jerusalem wieder aufzubauen, erging durch den Propheten Jeremia in den Jahren 588/587 v. Chr., während des Falls Jerusalems. Das markiert den Beginn der ersten 7×7=49 Jahre, die 539 v. Chr. enden, als der Gesalbte, Kyrus, einen Erlass ausgibt, Jerusalem wieder aufzubauen.

Hier läuft die Zählung nicht weiter. Kyrus gibt den Befehl, aber es dauert fast hundert Jahre, bis Jerusalem wieder als Stadt mit Mauern dasteht — das geschieht unter Nehemia um 440 v. Chr. —, und von da an vergehen 62×7=434 Jahre, während die Stadt steht, wenn auch in ständigen Schwierigkeiten: Israel wird vom Beginn des Baus an durch eine lange Abfolge politischer Umwälzungen und wechselnder Herrscher (Perser, Griechen, die syrisch-ägyptischen Reiche und schließlich Rom) hin- und hergeworfen. Das bringt uns bis 6 v. Chr.

Und nach den zweiundsechzig Jahrwochen wird der Gesalbte umgebracht werden und nichts mehr haben; und das Volk des kommenden Fürsten wird die Stadt und das Heiligtum zerstören, und das Ende kommt durch eine Flut, und bis ans Ende wird es Krieg geben, festbeschlossene Verwüstungen.

Hier ist der Gesalbte nicht mehr Kyrus, sondern Jesus, geboren im Jahr 6 v. Chr. „Umgebracht werden und nichts mehr haben“ übersetzt eine hebräische Wendung, die „abgeschnitten werden“ bedeuten kann, aber auch „einen Bund schneiden“ — er starb, um einen Bund zu schließen. „Das Volk des Fürsten“ bezieht sich auf die römischen Legionen unter Titus, dem Sohn des Kaisers, der später selbst Kaiser wurde; der Text verwendet das Wort „Fürst“, was möglicherweise den Fürsten dieser Welt anklingen lässt. Das Volk jenes Herrschers kam und zerstörte die Stadt und das Heiligtum im Jahr 70 n. Chr. Das Ende kam wie eine Flut römischer Legionen, wobei der Krieg andauerte, bis Israel schließlich im Jahr 135 n. Chr. nach einem letzten Aufstand aus dem Land vertrieben wurde. Die Verwüstung, so betont der Text, war beschlossen — von Gott.

Und er wird für viele einen Bund bekräftigen, eine Jahrwoche lang; und in der Mitte der Jahrwoche wird er Schlacht- und Speisopfer aufhören lassen. Und auf dem Tempel wird ein Gräuel der Verwüstung stehen, bis das festbeschlossene Ende sich über den Verwüster ergießt.

Da das Subjekt dieses letzten Satzes immer noch Gott aus dem vorherigen Satzteil ist, ist es Gott, der einen Bund mit vielen bekräftigt — den neuen Bund Jesu.⁵

In der Mitte jener letzten „Woche“ setzt er Schlacht- und Speisopfer außer Kraft, weil Opfer nicht mehr nötig ist.

Das Subjekt wechselt dann zu Rom für den Gräuel der Verwüstung (das hebräische Original sagt eigentlich nicht „er“, sondern „einer, der verwüstet“). Der Text spricht von „Flügeln“ des Gräuels, was wahrscheinlich auf das römische Legionsadler-Feldzeichen verweist. „Bis das beschlossene Ende sich über ihn ergießt“ lässt sich besser wiedergeben mit „bis das beschlossene Ende über den Verwüster kommt“ — das heißt, bis das Römische Reich selbst fällt, was uns zurück zu Daniel Kapitel 7 bringt.

Die letzte Woche

Die letzte Woche — die letzten sieben Jahre — erweist sich als komplizierter, denn der Text scheint zwei Geschichten gleichzeitig zu erzählen, von denen jede ihre eigene Version davon beschreibt, wie die Dinge enden. Die Woche selbst ist die Woche Jesu, 27–34 n. Chr.; der jüdische Krieg von 66–73 n. Chr. ist vierzig Jahre später ihr Spiegelbild.⁶

Die erste ist die Geschichte Israels, dessen Jerusalem, Tempel und Land ein Ende finden, nur um in den Neuen Bund aufgenommen zu werden, den Jesus errichtet, um mit den Juden neu zu beginnen. Die zweite ist die Geschichte Jesu selbst. Beide Geschichten laufen, seltsamerweise, um 40 Jahre versetzt voneinander ab. Wie ist das möglich? Jesus verbrachte zu Beginn seines Dienstes 40 Tage in der Wüste und widerstand genau den Versuchungen, denen Israel in der Wüste nach dem Auszug aus Ägypten nicht widerstehen konnte — jenes Versagen, das Israel 40 Jahre Umherirren kostete, bevor es je das Gelobte Land erreichte. Hier wird die Geschichte auf den Kopf gestellt: Jesus gibt der Versuchung nicht nach, und indem er einen neuen Bund errichtet, gewährt er Israel im Grunde 40 zusätzliche Jahre, um in ihn einzutreten.

Die Geschichte Israels

Im Jahr 66 beginnt der jüdische Krieg. Sein Mittelpunkt — dreieinhalb Jahre später — bringt die Zerstörung des Tempels, der nie wieder aufgebaut wird; die Opfer enden damit, abgeschnitten „auf den Flügeln des Verwüsters“. Der Krieg selbst endet 73, sieben Jahre nach seinem Beginn, und nach weiteren Unruhen wird Israel 135 nach einem weiteren Krieg deportiert. Am Ende hat Israel den Tempel, die Stadt und das Land verloren.

Die Geschichte von Jesus

Zwischen der Geburt Jesu und seinem öffentlichen Auftreten läuft die Zählung ein zweites Mal nicht weiter. Im Jahr 27 — unter der Annahme, dass Tiberius’ Herrschaft im Jahr 12 begann — wird Jesus berufen und mit dem Heiligen Geist getauft, und er erneuert den Bund mit den Juden. Am Mittelpunkt der sieben Jahre, im Jahr 30, stirbt er und ersteht wieder auf, und der Bund erstreckt sich nun auch auf die Nichtjuden; mit seinem Tod ist der Opferdienst nicht mehr nötig.

Die sieben Jahre enden im Jahr 34, dem Jahr, in dem vermutlich Stephanus zu Tode gesteinigt wird, nach einer Rede, in der er Israel beschuldigt, seinen Bund verlassen zu haben. Das ist das erste Mal nach Jesu Tod, dass ein Christ für seinen Glauben stirbt, und es ist auch die erste Erwähnung von Paulus, der später den Glauben mit großem Eifer unter den Nichtjuden verbreiten wird.

Das ist der Moment, in dem die Gemeinde beginnt, Jesus in vollem Umfang nachzufolgen — der neue Bund ist nun wirklich aktiv.

Quellen