Prä-, post- oder amillennialistisch?
Wer sich mit den Einzelheiten von Offenbarung 20 auseinandergesetzt hat, steht meist gleich vor einer größeren Frage: In welches Gesamtsystem fügt sich dieses Kapitel ein? Christen haben diese Frage historisch auf drei Hauptwegen beantwortet, benannt danach, wo sie Christi zweites Kommen im Verhältnis zu den 1000 Jahren verorten: Prämillennialismus (davor), Postmillennialismus (danach) und Amillennialismus (die Zahl beschreibt etwas anderes als ein zukünftiges goldenes Zeitalter).
Es ist verlockend, das als drei Argumentlisten aufzureihen und zu zählen, welche die längste ist. So funktioniert der Streit aber nicht. Alle drei Positionen werden von sorgfältigen Lesern vertreten, die dieselben Texte kennen, und jede von ihnen kann die geläufigen Einwände gegen sich im Schlaf beantworten. Der Streit spielt sich an vier bestimmten Stellen ab – und wer diese vier versteht, versteht die Debatte, einschließlich der Frage, warum sie seit achtzehn Jahrhunderten nicht entschieden ist.
Die drei Positionen, kurz
Prämillennialismus. Jesus kommt zuerst wieder, besiegt das Tier und den falschen Propheten und herrscht dann leiblich auf der Erde 1000 Jahre lang, bevor Satan für eine letzte Rebellion freigelassen wird und die neue Schöpfung anbricht. Es gibt zwei Hauptvarianten – den historischen Prämillennialismus, in dem die Gemeinde die Trübsal durchlebt, und den dispensationalistischen Prämillennialismus, der eine Entrückung vor der Trübsal und eine gesonderte Zukunft für das ethnische Israel hinzufügt.
Postmillennialismus. Die 1000 Jahre, verstanden als langer Zeitraum und nicht als wörtliche Zählung, beschreiben ein Zeitalter, in dem sich das Evangelium fortschreitend durchsetzt und die Völker tatsächlich zu großen Teilen zu Jüngern gemacht werden – bevor Jesus in eine Welt zurückkehrt, die sein Evangelium bereits weitgehend gewonnen hat.
Amillennialismus. Die 1000 Jahre beschreiben sinnbildlich die gesamte Gemeindezeit, von Christi erstem Kommen bis zu seinem zweiten – also jetzt –, in der Satan daran gehindert ist, die Völker so zu verführen wie einst, und in der Gläubige bereits mit Christus herrschen, wirklich, aber noch nicht sichtbar. Das ist die Lesart, für die der vorige Artikel argumentiert.
Keine der drei Positionen ist eine moderne Erfindung. Aber das historische Bild ist auch nicht gleichmäßig verteilt, und das sollte man ehrlich benennen: Die frühesten Lesarten von Offenbarung 20, die wir noch namentlich fassen können – Papias, Justin der Märtyrer, Irenäus, Tertullian –, sind millennialistisch in etwa dem prämillennialistischen Sinn, und Justin sagt ausdrücklich, dass er sie vertritt, während er einräumt, dass andere rechtgläubige Christen das nicht tun (Dialog mit Trypho 80). Mehrere von ihnen schrieben in oder nahe Kleinasien, der Heimatregion des Buches selbst. Die amillennialistische Lesart wurde erst später zur Mehrheitsposition, vor allem durch Augustinus, der selbst eine millennialistische Sicht vertreten hatte, bevor er sie verwarf.
Knotenpunkt 1: zweimal lebendig werden, ein Verb
Das ist der schärfste Punkt der ganzen Debatte, und hier ist der Prämillennialismus am stärksten.
Offenbarung 20,4–5 sagt, dass die Märtyrer lebendig wurden und mit Christus herrschten – und wenige Worte später, dass die übrigen Toten nicht lebendig wurden, bis die tausend Jahre vollendet waren. Das griechische Verb ist in beiden Sätzen dasselbe: ἔζησαν.
Das prämillennialistische Argument. Alle sind sich einig, dass das zweite die leibliche Auferstehung aus dem Grab meint. Also muss das erste es auch meinen – und wenn das erste eine leibliche Auferstehung ist, geschieht sie vor den tausend Jahren, und zwischen zwei leiblichen Auferstehungen liegen tausend Jahre. Henry Alfords Formulierung aus dem 19. Jahrhundert ist immer noch die, nach der man greift: Wenn dasselbe Verb im selben Satz im einen Teilsatz geistliches Auferstehen und im nächsten leibliches Auferstehen heißen kann, dann sagt Sprache überhaupt nichts Bestimmtes mehr aus. Prämillennialisten verweisen dann auf den Sprachgebrauch des Buches selbst, der enger ist, als er wirkt. Diese Aoristform kommt im ganzen Neuen Testament nur sieben Mal vor, und vier davon stehen in der Offenbarung. Eine dieser vier ist gänzlich unstrittig: er wurde tot und wurde lebendig, von Christus. Eine zweite ist das Tier, dessen Schwertwunde heilte und das lebendig wurde – eine bewusste Fälschung davon, wobei Beale gerade diese bildlich liest, von einem politischen Wiederaufleben und nicht von einem Leib. So oder so verwendet das Buch dieses Verb für eine Rückkehr aus dem Tod – und verwendet es von Christus selbst. Aunes Kommentar – die maßgebliche kritische Bearbeitung und eine der Quellen dieser Seite – kommt zum selben Ergebnis und geht weiter: Das Verb trage hier den Sinn „von den Toten auferweckt, auferstanden", und so sperrig die Vorstellung zweier Auferstehungen auch sei, es sei schwer, dem Schluss auszuweichen, dass der Verfasser genau das formuliert hat.
Die amillennialistische Antwort besteht aus vier Teilen und ist gehaltvoller, als man ihr gewöhnlich zugesteht.
- Das Subjekt des Verbs in Vers 4 sind keine Leiber, sondern Seelen – Johannes sieht „die Seelen derer, die enthauptet worden waren". Dass Seelen lebendig werden und herrschen, beschreibt naheliegend, was mit einem Märtyrer im Tod geschieht, und nicht, wie ein Leib das Grab verlässt.
- Das Wort „erste" leistet strukturelle Arbeit, es zählt nicht. Die Offenbarung verwendet erste und zweite, um zwei Ordnungen zu markieren, nicht zwei Punkte einer Reihe: der erste Himmel und die erste Erde sind die alte Ordnung, die vergeht. Die „erste Auferstehung" ist also die, die zur alten Ordnung gehört – der Übergang des Gläubigen im Tod hinein ins Leben mit Christus –, und der „zweite Tod" ist der Tod, der zur neuen Ordnung gehört. Die beiden Paare sind bewusst überkreuzt, und deshalb kann der Text denen in der ersten Auferstehung zusagen, dass der zweite Tod keine Macht über sie hat. Beale stellt das im Anschluss an Meredith Kline als bewusste Überkreuzung dar: Der erste Tod der Heiligen ist leiblich und ihre erste Auferstehung geistlich, während die zweite Auferstehung der Gottlosen leiblich und ihr zweiter Tod geistlich ist. Die Paare sind übers Kreuz zu lesen, nicht der Reihe nach abzuzählen.
- Ein Verb kann eine Bedeutung behalten – lebendig werden –, während sich unterscheidet, was lebendig wird. Seelen werden im Tod lebendig, Leiber am Ende.
- Und die Offenbarung verwendet dieses Verb anderswo durchaus für geistliches Leben. An Sardes: du hast den Namen, dass du lebst, und bist tot – dieselbe Paarung von Lebendigsein und Totsein wie in 20,4–5, und unverkennbar nicht von Leibern gesagt.
Und das Neue Testament redet ohnehin schon so. Der schärfste Einwand gegen all das lautet, es klinge eigens für diesen Zweck erfunden – man vergeistige eine Auferstehung, weil eine Theorie es braucht. Aber Auferwecktwerden, Lebendiggemachtwerden und Inthronisiertwerden sind das, was die Apostel gewöhnlich über Christen sagen, die noch umherlaufen. Paulus schreibt den Ephesern, Gott habe sie, als sie tot waren in den Übertretungen, mit Christus lebendig gemacht, mitauferweckt und mit ihm in die himmlischen Bereiche versetzt. Den Kolossern schreibt er, sie seien mit Christus auferweckt, den Römern, sich als tot für die Sünde, aber lebendig für Gott zu betrachten und sich darzustellen als Lebende aus den Toten. Johannes sagt, der Glaubende sei bereits vom Tod ins Leben hinübergegangen.
Zwei Einzelheiten machen daraus mehr als eine lose Parallele. Das Verb hinter „mit ihm versetzt" in Epheser 2,6 kommt im ganzen Neuen Testament nur zweimal vor, und seine einzige theologische Verwendung ist diese Stelle – Gläubige, die bereits mit Christus thronen; Offenbarung 20,4 beginnt mit genau diesem Bild, Thronen und Menschen, die sich daraufsetzen. Und der Römerbrief stellt lebendig gegen tot bei lebenden Christen, genau so wie die Offenbarung es in Sardes und dann in 20,4–5 tut.
Daher stammt die Position auch. Augustinus, der dem Amillennialismus zur Verbreitung verhalf, argumentierte gerade von diesen Versen her – Kolosser 3,1 und Epheser 2,6 –, dass die Herrschaft der Heiligen mit Christus der gegenwärtige Zustand der Christen sei und keine Zukunftserwartung.
Eine dritte Antwort, und sie steht allen offen. Beide bisherigen Lesarten setzen voraus, dass das Verb eine Existenzweise benennt – man existiert entweder geistlich oder leiblich – und streiten dann darüber, welche gemeint ist. Alfords Einwand hängt vollständig an dieser Voraussetzung. Benennt das Verb stattdessen einen Status, dann deckt ein einziger Sinn beide Teilsätze ab, ohne zu wechseln: Die Märtyrer traten in das rehabilitierte Leben ein, die übrigen nicht.
Der Vers lädt dazu ein, denn er beginnt mit einem Danielzitat. Die Offenbarung hat Daniel 7,21 bereits in 13,7 verwendet – das Tier „führt Krieg mit den Heiligen und besiegt sie", nahezu wörtlich. Offenbarung 20,4 liefert dann Daniels nächsten Vers: „und Gericht wurde ihnen gegeben" ist Daniel 7,22, wo der Alte an Tagen ein Urteil umkehrt, das die Heiligen verloren hatten, und sie das Königreich erhalten. Bei Daniel heißt die Wendung nicht, den Heiligen sei Vollmacht übertragen worden, andere zu richten; sie heißt, das Gericht entschied zu ihren Gunsten. Beale liest 20,4 genau so von Daniel 7,22 her und fasst den Vers als die Rehabilitierung der Heiligen zusammen.
Die Offenbarung verwendet das Wort selbst so, in 18,20 – „Gott hat euer Recht an ihr vollzogen" –, und der Schrei der Märtyrer, wie lange richtest und rächst du unser Blut nicht?, wird mit genau diesen beiden Worten in 19,2 beantwortet.
In dieser Lesart sagt 20,5, dass die übrigen Toten während der ganzen tausend Jahre kein solches Urteil erhielten, und das „bis" markiert die Grenze der Aussage, statt ihnen eines für danach zu versprechen. Alford hat dann nichts mehr, woran er ansetzen könnte: Der Sinn bleibt konstant, nur die Empfänger unterscheiden sich. Was das nicht leistet, ist eine Entscheidung über das Millennium – ein Prämillennialist kann jedes Wort davon annehmen und dennoch sagen, die Rehabilitierung geschehe in Gestalt einer leiblichen Auferweckung. Was es beseitigt, ist der Vorwurf, der Amillennialismus müsse ein Verb zweierlei bedeuten lassen.
Noch ein Befund, den beide Seiten für sich reklamieren. Die eine Stelle, an der Gottes Knechte in der Offenbarung erzählerisch klar aus dem Tod zurückkehren, sind die zwei Zeugen – und Johannes beschreibt das ganz ohne dieses Verb: Ein Lebensodem von Gott fuhr in sie, und sie stellten sich auf ihre Füße. Er zitiert dabei Hesekiel 37,10, wo es im Griechischen heißt: „der Odem fuhr in sie, und sie wurden lebendig, und sie stellten sich auf ihre Füße". Johannes behält das Hineinfahren und das Sich-Aufstellen fast wörtlich bei – und lässt das Verb in der Mitte weg. Das ist also nicht seine feste Wendung für einen auferweckten Leib, und die Wahl in 20,4 war nicht erzwungen. Aber ebenso wenig lässt sich behaupten, er hätte 20,4 geschrieben wie 11,11, wenn er dort dasselbe gemeint hätte.
Unter all dem liegt eine Frage, bei der die Kommentare auseinandergehen. Wer hat Anteil an der ersten Auferstehung? Aune liest 20,4 als eine einzige Gruppe tatsächlicher Märtyrer, hingerichtet um des Zeugnisses willen. Beale liest sie als alle, die bis zuletzt im Glauben blieben, „ob durch Martyrium oder nicht", mit der Begründung, dass die Zusage von 20,6 – Unberührtheit vom zweiten Tod – nichts ist, was das Buch auf einen Teil der Gläubigen einschränkt. Diese Wahl entscheidet, wer „die übrigen Toten" in 20,5 sind: die Gottlosen, bei Beale, oder gläubige und ungläubige Tote zusammen, bei Aune.
Was bleibt. Der Prämillennialismus hat immer noch die unmittelbarere Lesart des Satzes, und das zählt. Aber die amillennialistische Antwort ist nicht der Notbehelf, für den man sie oft hält: Sie benutzt die gewöhnliche neutestamentliche Sprache für christliche Existenz, sie hat eine ausgearbeitete Erklärung für erste und zweite, und in der Rehabilitierungs-Lesart weicht sie überhaupt nicht aus. Wer die schlichte Abfolge des Satzes am schwersten gewichtet, landet weiterhin beim Prämillennialismus – und ist dabei nicht nachlässig.
Was das Thema wirklich trägt
Sich an ein einzelnes Verb zu hängen kann in die Irre führen, denn die Offenbarung trägt Tod und Leben überwiegend über ein Bild und nicht über ein Wort: geschlachtet – und dann stehend.
Das Bild steht in der Mitte des Buches – ein Lamm, stehend wie geschlachtet – und wird dann an alle weitergereicht, die ihm folgen. Die Märtyrer unter dem Altar bekommen genau das Partizip, das vom Lamm gesagt wird: die Seelen derer, die geschlachtet worden waren. Die unzählbare Schar aus der großen Bedrängnis steht vor dem Thron. Die zwei Zeugen stellten sich auf ihre Füße. Die 144.000 stehen mit dem Lamm auf dem Berg Zion, die Überwinder des Tieres stehen am gläsernen Meer, und am Ende stehen die Toten vor dem Thron.
Stehen ist die Haltung der Rehabilitierung nach dem Getötetwerden, und sie gehört zuerst Jesus und dann den Seinen.
Die Fälschung läuft daneben her – und man beachte, welche von beiden das schlichte Wort benutzt. Das Tier hat einen Kopf wie zu Tode geschlachtet, und seine Todeswunde wurde geheilt, und es wurde lebendig. Die Auferstehung des Tieres wird behauptet; die der Gemeinde wird gezeigt.
Das lohnt sich für die folgende Auseinandersetzung zu merken, denn es heißt: Keine Seite entscheidet Offenbarung 20 mit einer Konkordanz. Was 20,4 auch bedeuten mag – die Hoffnung des Buches für seine Leser ist nicht in diesem einen Vers gespeichert. Sie verteilt sich über jede Szene, in der jemand, der um des Zeugnisses willen getötet wurde, am Ende auf seinen Füßen steht.
Knotenpunkt 2: was „gebunden" heißt
Offenbarung 20,1–3 häuft vier Verben auf Satan: Ein Engel ergriff ihn, band ihn, warf ihn in den Abgrund und verschloss und versiegelte ihn darüber.
Das prämillennialistische Argument. Niemand versiegelt eine Tür über jemandem, der noch draußen herumläuft. Vier Verben vollständiger Ausschaltung, dazu ein Abgrund und ein Siegel, beschreiben nicht naheliegend eine Beschränkung in einer einzelnen Abteilung teuflischer Tätigkeit. Und das Neue Testament beschreibt ihn weiterhin als aktiv: Er geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann, und er heißt der Gott dieser Welt, der die Sinne der Ungläubigen verblendet hat.
Die amillennialistische Antwort. Der Text liefert seine eigene Grenze mit, in einem Zwecksatz, den die meisten Zusammenfassungen weglassen: Er wird gebunden, „damit er die Völker nicht mehr verführe" – eine benannte Wirkung, kein allgemeines Verschwinden. Und genau diese Wirkung hat sich geändert. Vor Christus war die Gotteserkenntnis weitgehend auf ein Volk beschränkt; nach Pfingsten geht das Evangelium zu den Völkern, und sie kommen herein. Jesus hat seinen eigenen Dienst genau so beschrieben: Niemand kann das Haus eines Starken plündern, wenn er nicht zuerst den Starken bindet, und ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen. In dieser Lesart ist die Weltmission kein Gegenbeweis zur Bindung – sie ist die Bindung, sichtbar geworden.
Die Erwiderung auf Petrus’ brüllenden Löwen folgt aus derselben Unterscheidung: Petrus beschreibt die Gefahr für Einzelne, und 20,3 spricht davon, Völker als solche zu verführen. Beides kann zugleich wahr sein.
Was bleibt. Dieser Knotenpunkt läuft andersherum als der erste. Der Zwecksatz steht im Text, und er begrenzt die Reichweite; der Prämillennialismus muss eine ausgesprochene Einschränkung behandeln, als stünde sie nicht da. Aber das schiere Gewicht der Bilder ist ein echtes Argument, und „gebunden, aber nur in einer Hinsicht" wird immer nach weniger klingen, als das Bild zeigt.
Knotenpunkt 3: folgt Kapitel 20 auf Kapitel 19?
Das prämillennialistische Argument wird meist so wiedergegeben, als hinge es an dem kleinen Wort „und" am Anfang von Kapitel 20. Das ist seine schwächste Form. Es gibt zwei stärkere.
Erstens scheint 20,10 auf 19,20 zurückzublicken. Der Teufel wird in den Feuersee geworfen, „wo auch das Tier und der falsche Prophet sind" – eine Wendung, die vorauszusetzen scheint, dass die Ereignisse von 19,20 bereits geschehen sind. (Im Griechischen steht dort kein Verb; Übersetzer ergänzen eines. Amillennialisten machen genau darauf aufmerksam: Ein weggelassenes Verb trägt wenig zeitliches Gewicht.)
Zweitens, und gewichtiger, folgt Offenbarung 20 der Reihenfolge Hesekiels. Hesekiel geht von der Auferstehung der verdorrten Gebeine (37) zum Angriff von Gog und Magog (38–39) und weiter zum Tempel und zur wiederhergestellten Stadt (40–48). Offenbarung 20 geht vom Lebendigwerden und Herrschen (20,4) zu Gog und Magog (20,8) und weiter zur Stadt (21–22) – und nennt Gog und Magog ausdrücklich beim Namen, was keine geläufige alttestamentliche Wendung ist. Wenn Johannes der Abfolge einer Vorlage folgt, ist das ein Hinweis auf Abfolge.
Die amillennialistische Antwort. Rekapitulation ist kein für dieses Kapitel erfundenes Hilfsmittel; sie ist die normale Gewohnheit des Buches, ausführlich begründet im vorigen Artikel. Kapitel 12 hat die Geschichte von Satans Sturz und der geschützten Zeit der Gemeinde bereits erzählt, und Kapitel 20 erzählt sie noch einmal aus anderem Blickwinkel. Entscheidend ist: Die Schlacht in Kapitel 19 und die Schlacht in Kapitel 20 greifen beide auf die eine Endschlacht von Hesekiel 38–39 zurück. Wenn es zwei verschiedene Schlachten sind, hat Johannes eine alttestamentliche Schlacht zweimal für zwei getrennte Ereignisse verwendet. Und was Hesekiels Reihenfolge angeht: Die Entsprechung ist thematisch – Johannes greift im ganzen Buch auf Hesekiel zurück, ohne ihm Kapitel für Kapitel zu folgen. Und es gibt einen konkreten Fall: Hesekiels Tal der verdorrten Gebeine ist das Auferstehungskapitel, das die Reihe eröffnet – und Johannes hat es bereits verbraucht, in 11,11, neun Kapitel vor dem Millennium und fast wörtlich zitiert. Wenn er Hesekiels Reihenfolge folgte, hat er deren ersten Satz vorgezogen.
Was bleibt. Das Hesekiel-Argument schneidet nach beiden Seiten und zeigt gut, warum diese Debatte fortbesteht: Dieselben Anspielungen stützen „zwei aufeinanderfolgende Schlachten" und „eine zweimal erzählte Schlacht" ungefähr gleich gut, und welche Variante man natürlich findet, hängt davon ab, wie viel Rekapitulation man dem Buch ohnehin schon zutraut.
Knotenpunkt 4: wie viel von der Verheißung landet innerhalb der Geschichte?
Hier lebt der Postmillennialismus, und sein Fall ist weit breiter als der Missionsbefehl.
Das postmillennialistische Argument. Eine lange Reihe alttestamentlicher Verheißungen beschreibt einen Ausgang innerhalb der Geschichte, nicht danach: die Völker als Erbteil des Sohnes; alle Enden der Erde, die daran denken und zum HERRN umkehren; alle Könige, die vor ihm niederfallen, alle Völker, die ihm dienen; die Völker, die zum Berg des HERRN strömen und Schwerter zu Pflugscharen schmieden; die Erde voll der Erkenntnis des HERRN, wie Wasser das Meer bedeckt; der Stein, der zu einem großen Berg wird und die ganze Erde erfüllt.
Das Neue Testament nimmt denselben Faden auf – weniger sauber allerdings, als der Fall gewöhnlich zugibt, und der Unterschied ist es wert, benannt zu werden. Alles bisher Zitierte ist eine Aussage: Die Erde wird voll sein, der Stein wird zum Berg. Ein Großteil des neutestamentlichen Materials ist das nicht.
Der Missionsbefehl ist ein Befehl. Macht alle Völker zu Jüngern steht im Imperativ, und die daran hängende Zusage ist Christi Gegenwart, keine Erfolgsquote: Er beauftragt zu einer Aufgabe, ohne vorherzusagen, wie viel davon erledigt wird. Das Sauerteig-Gleichnis endet zwar in Vollendung – die Frau verbirgt ihn, bis das Ganze durchsäuert war –, aber sein Thema ist, wie das Reich ist: verborgen, durchdringend und in keinem Verhältnis zu seiner Größe. Ein Gleichnis macht einen Punkt, es führt keine Volkszählung durch.
Römer 11 ist das stärkste der drei und lohnt genaues Zitieren. Über Israel ist eine Verstockung gekommen, zum Teil, bis die Fülle der Heiden eingegangen ist – und wenn sein Fehltritt Reichtum für die Welt bedeutete, wie viel mehr seine Fülle, wenn ganz Israel gerettet werden wird. Es sind zwei verschiedene Füllen im Spiel, die der Heiden in Vers 25 und die Israels in Vers 12, und das Argument zielt tatsächlich auf eine Zukunft, die größer ist als die Gegenwart.
Die Offenbarung gibt ihre eigene Antwort auf „alle Völker", und sie ist partitiv. Zweimal beschreibt sie die Erlösten als erkauft aus jedem Stamm und jeder Sprache und jedem Volk und jeder Nation und als Schar aus jeder Nation und allen Stämmen und Völkern und Sprachen – aus: einige aus jedem, nicht alle von jedem. Das ist die Beschreibung des Ausgangs durch dieses Buch selbst. Sie entscheidet die Frage nicht, aber eine postmillennialistische Lesart muss mit ihr rechnen.
Die zwei üblichen Einwände – und was Postmillennialisten darauf sagen.
„Die Offenbarung zeigt, dass das Böse eskaliert, nicht dass es zurückgeht – das Tier führt Krieg gegen die Heiligen und besiegt sie." Dieser Einwand setzt eine bestimmte Lesart der Offenbarung voraus, und die meisten heutigen Postmillennialisten teilen sie nicht. Sie sind teilweise Präteristen: Sie lesen das Tier, die Trübsal und die Gerichte als Beschreibung des ersten Jahrhunderts und des Falls Jerusalems im Jahr 70, also als bereits geschehen. In dieser Lesart ist die Offenbarung überhaupt keine Vorhersage unserer Zukunft, und der Einwand erreicht sie nicht. Ob der teilweise Präterismus zutrifft, ist eine eigene Diskussion – siehe präteristisch, historizistisch, futuristisch oder idealistisch –, aber sie muss geführt und darf nicht vorausgesetzt werden.
„So ist die Geschichte nicht verlaufen." Postmillennialisten antworten, dass hier eine Aussage über das ganze Zeitalter an ein oder zwei Jahrhunderten gemessen wird, und meist an Europa. Derselbe Zeitraum enthält die größte zahlenmäßige Ausbreitung des Christentums seiner Geschichte, in Afrika, Asien und Lateinamerika. Sie räumen Rückschläge und lange Rückgänge ausdrücklich ein; die Behauptung betrifft die Richtung über das Zeitalter hinweg, nicht eine gleichmäßig ansteigende Linie.
Der stärkste Einwand gegen den Postmillennialismus ist nicht „die Geschichte widerspricht", sondern Jesu eigenes Gleichnis vom Weizen und Unkraut, wo beides bis zur Ernte zusammen wächst und die Trennung ausdrücklich ans Ende verschoben wird. Postmillennialisten weisen darauf hin, dass der Acker die Welt ist und das Gleichnis keine Mengenverhältnisse festlegt – es verbietet die vorzeitige Trennung, statt ein dauerhaftes Patt zu versprechen. Das ist eine faire Antwort, räumt aber ein, dass das Gleichnis jedenfalls kein Beleg für die Position ist.
Und wo der Prämillennialismus an diesem Knotenpunkt steht. Der dispensationalistische Prämillennialismus beantwortet dieselbe Frage anders: Die Land- und Volksverheißungen an das ethnische Israel sind konkret und nicht zurückgenommen, also brauchen sie ein konkretes irdisches Königreich, in dem sie landen können – und das Millennium ist es. Die übliche amillennialistische Erwiderung lautet, die Verheißungen gingen an die Gemeinde als Israels Erbin über. Es gibt eine direktere Antwort, und diese Seite vertritt sie: Israel war von Anfang an keine ethnische Kategorie.
Der Bund wird gegen die Biologie gewählt, und zwar in genau der Passage, die ihn stiftet. Gott segnet Ismael, mehrt ihn und macht ihn zu einem großen Volk – und im nächsten Atemzug: meinen Bund aber will ich mit Isaak aufrichten. Abrahams eigener Erstgeborener ist in aufeinanderfolgenden Versen gesegnet und außerhalb des Bundes. Esau und den Söhnen der Ketura ergeht es genauso.
Und nach außen öffnete sich die Tür ebenso früh. Beim Auszug selbst zog viel zusammengelaufenes Volk mit ihnen hinauf, und das Gesetz bestimmt, dass ein Fremder, der sich beschneiden lässt, das Passa halten darf und wie ein Einheimischer des Landes sein soll. Jesaja formuliert die Bedingung in Bundesbegriffen: Fremde, die an meinem Bund festhalten, werden auf den heiligen Berg gebracht, und das Haus heißt ein Bethaus für alle Völker.
Wenn Paulus also sagt, nicht alle, die aus Israel sind, sind Israel, und dass nicht die Kinder des Fleisches, sondern die Kinder der Verheißung als Nachkommen gelten, überträgt er nichts. Er wendet die Zugehörigkeitsregel an, die der Bund immer schon hatte – eine, die Außenstehende aufnahm, wenn sie sich anschlossen, und Zugehörige ausschloss, wenn sie es nicht taten. Wer Christus gehört, ist Abrahams Nachkomme und Erbe gemäß der Verheißung, und alle Verheißungen Gottes sind in ihm das Ja; endgültig landen sie in der neuen Schöpfung, wohin Jesajas langes Leben, gewöhnliche Arbeit und fruchtbares Land tatsächlich gehören.
Das lohnt sich sorgfältig zu sagen, denn der übliche Einwand gegen den Amillennialismus lautet, er „ersetze" Israel durch die Gemeinde. In dieser Lesart wird nichts ersetzt. Die Bundesgemeinschaft war immer durch den Bund bestimmt, und sie ist jetzt, was sie immer war. Siehe Israel und die Gemeinde.
Dieser letzte Punkt klärt auch die Frage nach Jesaja 65, die der Prämillennialismus aufwirft: Die Stelle beschreibt langes Leben und gewöhnliche Arbeit, aber Menschen sterben weiterhin – das klingt weder nach dieser Zeit noch nach dem Endzustand. Nur führt Jesaja sie selbst mit neuen Himmeln und einer neuen Erde ein, derselben Wendung, die die Offenbarung später für den Endzustand verwendet.
Und unter dieser einzelnen Antwort liegt ein allgemeines Prinzip. Das Neue Testament nimmt eine alttestamentliche Verheißung charakteristischerweise auf und steigert sie, statt sie bloß zu wiederholen – in der Fachliteratur heißt das Typologie mit Steigerung. Der klarste Einzelfall: Gott verheißt Abraham dieses Land, und Paulus formuliert die Verheißung um, er solle Erbe der Welt sein. Dieselbe Bewegung zeigt sich als Auslassung, wenn Paulus das vierte Gebot zitiert. Der Exodus verheißt langes Leben „in dem guten Land, das der HERR, dein Gott, dir gibt"; Paulus zitiert wörtlich bis lange leben auf der Erde – und hört dort auf. Aus dem Land wird die Erde, durch das, was er weglässt.
So gelesen skizziert Jesaja 65 keine Zwischenstufe. Der Text beschreibt das Ende in der einzigen Währung, die seinen ersten Lesern zur Verfügung stand – eine ideale Fassung des Lebens, das sie kannten, in der niemand jung stirbt – und das Neue Testament steigert dieselbe Verheißung zur Abschaffung des Todes selbst: der Tod wird nicht mehr sein. Aus langem Leben wird todloses Leben, genau wie aus dem Land die Welt wurde.
Das ist kein eigens für Offenbarung 20 erfundenes Hilfsmittel. So behandelt das Neue Testament auch den Tempel, die Sabbatruhe, Jerusalem und den Thron Davids – und es ist der Rahmen, in dem Beale durchgehend arbeitet.
Wo diese Seite steht – und was das kostet
Der vorige Artikel argumentiert für den Amillennialismus, vor allem über die Knotenpunkte 2 und 3: Die Bindung hat eine ausgesprochene Reichweite, und dass dieselbe Hesekiel-Schlacht hinter Kapitel 19 und Kapitel 20 steht, ist schwer zu erklären, wenn es zwei Ereignisse sind. Dazu kommt, wie eng Kapitel 20 dem Bericht von Satans Sturz in Kapitel 12 folgt. Die Rekapitulations-Lesart ist die, die dem übrigen Buch am wenigsten zumutet.
Der ehrliche Preis ist Knotenpunkt 1. Dass ein Verb, zweimal, wenige Worte auseinander, zwei verschiedene Arten von Lebendigwerden meint, ist das Schwerste, was der Amillennialismus einem Leser zumutet – und die Antwort oben, Seelen statt Leiber und „erste/zweite" als zwei Ordnungen, ist ein Argument, kein Todesstoß. Und es sei deutlich gesagt: Die beiden auf dieser Seite herangezogenen Kommentare gehen darin auseinander – Aune entscheidet Knotenpunkt 1 gegen die hier vertretene Lesart, Beale entscheidet ihn dafür. Wer diesen Satz schwerer gewichtet als die Rekapitulations-Gewohnheit des Buches, landet beim Prämillennialismus und denkt dabei sauber.
Bock, Three Views on the Millennium and Beyond ist der Ort, an dem jede Position in voller Stärke von jemandem vertreten wird, der sie tatsächlich hält, und die anderen antworten – das einzige Format, in dem sich dieser Streit zu führen lohnt.
Ein paar Fragen zum Nachdenken:
- Muss dasselbe Verb in Offenbarung 20,4–5 beide Male denselben Sinn tragen – und wenn ja, was folgt daraus?
- Welches der drei Bilder von „1000 Jahren" passt am besten zu den anderen Zahlen der Offenbarung – den 144.000, den 42 Monaten, den 1260 Tagen? Sind das Kopfzahlen und Kalender oder Symbole?
- Wenn Satan gebunden ist: Was genau verhindert diese Bindung – und kannst du auf den Unterschied zeigen, den sie gemacht hat?
- Wie viel von dem, was das Alte Testament den Völkern verheißt, erwartest du innerhalb der Geschichte, und wie viel erst danach? Deine Antwort darauf entscheidet vermutlich deine Antwort auf alles andere.