Das 1000-jährige Reich

Das tausendjährige Reich aus Offenbarung 20 hat mehr konkurrierende Theorien hervorgebracht als fast jede andere Passage des Buches. Statt von einer Theorie auszugehen, wollen wir beim Text selbst und seinem Zusammenhang beginnen und schauen, was ein frischer Blick zutage fördert. Das Folgende argumentiert für eine Lesart unter mehreren seit langem vertretenen christlichen Positionen zu dieser Passage – der nächste Artikel legt die ganze Debatte dar und gibt den Alternativen eine faire Anhörung.

Ein paar Fragen lohnt es sich von vornherein im Kopf zu behalten, denn sie legen Annahmen offen, die die meisten Leser unbemerkt an den Text herantragen:

• Wer wird über wen herrschen, und wo?
• Warum nicht einfach ein neuer Himmel und eine neue Erde – wozu bräuchte der Text überhaupt ein Jahrtausend dazwischen, wenn die Alternative einfach ist, dass der ewige Zustand sofort beginnt?
• Wo sonst in der Bibel taucht das Konzept eines 1000-jährigen Reiches außerhalb dieses einen Verses auf?
• Was für eine Art von Herrschaft nehmen wir überhaupt an, dass sie während dieser 1000 Jahre stattfindet?

Ein Stück Kontext prägt alles Weitere: Das 1000-jährige Reich steht innerhalb eines größeren Chiasmus, einer Struktur, die den Stoff symmetrisch anordnet statt in strenger zeitlicher Abfolge. Das bedeutet, ein früheres Thema kann aus einem anderen Blickwinkel wieder auftauchen, statt ein wirklich neues, späteres Ereignis zu beschreiben – eine Möglichkeit, die es sich lohnt offenzuhalten, während wir uns durch das Kapitel arbeiten.

Ein kleines Wort mit großen Konsequenzen

Die Episode der 1000 Jahre beginnt mit einem einfachen Wort: „und" – und wie man dieses eine Wort auffasst, trägt sich als überraschend gewichtig heraus.

„Und ich sah" ließe sich zeitlich lesen: Nach den gerade erzählten Ereignissen (der letzten Schlacht) wird der Teufel für tausend Jahre gebunden, und alles, was folgt, geschieht danach in dieser Reihenfolge. Oder „und ich sah" ließe sich visionär lesen: Johannes empfängt an dieser Stelle einfach eine neue Vision, die den Teufel für tausend Jahre gebunden zeigt, ohne jede Aussage darüber, wo diese Vision zeitlich im Verhältnis zum Vorherigen einzuordnen ist.

Um sich zwischen beiden zu entscheiden, hilft ein Blick darauf, wie „und" anderswo im Buch funktioniert:

• Meistens verbindet „und" einfach eine Vision oder einen Textblock mit dem nächsten – es ist ein visionärer Verbinder, kein Zeitstempel.
• Wenn „und" tatsächlich eine zeitliche Bedeutung trägt, stammt diese Bedeutung meist aus dem umgebenden Abschnitt, nicht aus dem Wort selbst; das Wort wird gleich verwendet, egal ob die Ereignisse gleichzeitig oder aufeinanderfolgend sind, und es ist der weitere Zusammenhang, der darüber entscheidet.
• Ein zeitliches „und" ist die Ausnahme, nicht die Regel – es kommt nur 4 von 35 Mal im Buch vor (das Tier und der falsche Prophet wurden gefangen genommen, direkt nachdem die Schlacht verloren war; alle Menschen wurden getötet; danach fraßen die Vögel die Leichen; und vielleicht kämpfte Jesus die Schlacht nach der Hochzeit).
• Wenn „und" den Auf- oder Abstieg eines Engels einleitet, markiert es eine neue Vision – manchmal mit einer zeitlichen Verzögerung, wie beim Engel mit dem kleinen Büchlein, und manchmal als Rückblende, wie beim Engel mit den Siegeln des lebendigen Gottes oder dem Gericht über Babylon, das bereits im vorherigen Kapitel beschrieben wurde. Die meisten Ausleger, die das „und" in Kapitel 20 zeitlich lesen, lesen das entsprechende „und" in diesen anderen Kapiteln dennoch visionär – eine Unstimmigkeit, die man bemerken sollte.

Zwei letzte Schlachten?

Es bestehen starke Parallelen zwischen drei Schlachtszenen: Jesu Schlacht 'vor' dem tausendjährigen Reich, der Schlacht von Gog und Magog nach dem tausendjährigen Reich, und den beiden Visionen von Gog und Magog bei Hesekiel, in den Kapiteln 38 und 39. Alle drei teilen dieselbe Form: eine gewaltige Versammlung zum Krieg, eine „Endzeitschlacht", ausgetragen von einem gewaltigen Heer, und Gottes überwältigender, endgültiger Sieg.

Wenn diese Parallelen bedeuten, was sie zu bedeuten scheinen, dann sind Jesu Schlacht in Kapitel 19 und die Schlacht mit Gog und Magog in Kapitel 20 dasselbe Ereignis, zweimal gesehen – was bedeuten würde, dass das 1000-jährige Reich zeitlich tatsächlich vor den Ereignissen von Kapitel 19 liegt.

Könnte es sich aber stattdessen um zwei verschiedene Schlachten handeln? Ein paar Einwände sprechen dagegen, sie als identisch zu behandeln:

• Kapitel 19 beschreibt Vernichtung durch das Schwert, Kapitel 20 durch Feuer – unterschiedliche Waffen, was auf unterschiedliche Schlachten hindeuten könnte. Doch dasselbe Muster zeigt sich innerhalb der beiden eigenen Visionen Hesekiels: Kapitel 38 verbindet das Schwert mit dem Feuer, und Kapitel 39 verbindet das Feuer mit einem Aasfest für Vögel und wilde Tiere, das seinerseits dem Vogelfest in Offenbarung 19 entspricht. Der Wechsel der Waffe beweist also nicht ohne Weiteres zwei getrennte Ereignisse – Hesekiels eigene zwei Visionen derselben Schlacht variieren ihre Bildsprache bereits von Kapitel zu Kapitel.
• Kapitel 19 und 20 könnten unterschiedliche Erfüllungsgrade beschreiben, aber beide verwenden eine Sprache, die eng den Endzeitschlachten folgt, die bei Hesekiel, Sacharja und Zefanja beschrieben werden – und in allen dreien ist die beschriebene Schlacht endgültig, nicht eine von mehreren Stufen.
• Kapitel 19 beschreibt menschliche Heere, während Kapitel 20 dämonische Heere beschreibt – aber wo genau sagt der Text, dass die Heere in Kapitel 20 rein dämonisch sind? Liest man beide Stellen noch einmal sorgfältig neben der sechsten Schale: In beiden Kapiteln führt Satan menschliche Heere an, sodass die vermeintliche Unterscheidung möglicherweise nicht standhält.
• Könnte die Reihenfolge der Ereignisse in Daniel Kapitel 7 mehrere Schlachten stützen, mit der Begründung, dass der Teufel erst nach der Herrschaft der Heiligen besiegt wird? Daniels Vision ist jedoch stark wiederholend: Die Herrschaft der Heiligen erscheint in den Versen 13–14, 18, 19–22 und 27, während das Gericht über das Tier in den Versen 9–11 und 26 erscheint – dieselben Ereignisse werden erneut aufgegriffen, keine strenge Zeitlinie. Und bemerkenswerterweise steht das Öffnen der Bücher vor allem anderen, was jeden Versuch erschwert, die Abfolge als streng chronologisch zu lesen.

Weitere Argumente für eine Schlacht

Auch die Abfolge der Schalen selbst weist in dieselbe Richtung. Während der sechsten Schale werden die Heere bei Harmagedon versammelt, was sich auf einen Berg bezieht, sodass die Schlacht an dieser Stelle der Erzählung noch bevorsteht. Erst in der siebten Schale wird sie als gewonnen verkündet, gefolgt von einer ausführlichen Schilderung der Niederlage der Hure Babylon und, als ihrem Gegenstück, der Hochzeit der Braut; die Schlacht selbst wird dann ausführlich in Kapitel 19 erzählt. Und da der Beginn der Schalen sie ausdrücklich als die letzten Plagen bezeichnet – das heißt, sie gipfeln in der Zerstörung des Reiches des Teufels, was genau in Kapitel 19 geschieht –, liest man jede danach erzählte Schlacht am besten als Rückblick auf Kapitel 19, nicht als ein zweites, späteres Ereignis.

Das Binden Satans

Der Beginn von Kapitel 20 beschreibt das Binden Satans, und die Szene weist eine starke Verbindung zu Kapitel 12 auf, das den Fall Satans als Folge von Jesu Tod beschreibt. Die Parallelen zwischen beiden Kapiteln reichen tief:

• Die Kapitel 12 und 20 beginnen beide mit einer himmlischen Szene.
• Kapitel 12 hat einen Kampf der Engel gegen Satan und seine Helfershelfer; Kapitel 20 hat etwas, das wie ein ähnlicher Kampf der Engel gegen Satan aussieht.
• Als Folge wird Satan hinabgeworfen – auf die Erde in Kapitel 12, in den Abgrund in Kapitel 20.
• Er wird an beiden Stellen mit demselben ausführlichen Titel bezeichnet: „jene alte Schlange, genannt Teufel oder Satan" und „der Drache, jene alte Schlange, der der Teufel oder Satan ist".
• Beide Kapitel 12 und 20 erwähnen, dass er die Welt verführt, und in beiden setzt die gegen ihn ergriffene Maßnahme dieser Verführung ein Ende.
• In Kapitel 12 weiß Satan, dass er nur noch wenig Zeit hat; in Kapitel 20 wird er für kurze Zeit freigelassen.

Gibt es nicht auch Unterschiede?

Es gibt ein paar echte Unterschiede, die es abzuwägen gilt. In Kapitel 12 wird Satan auf die Erde geworfen; in Kapitel 20 in einen Abgrund. Aber in beiden Fällen kommt ein Engel vom Himmel herab, um ihn hinabzuwerfen, und der Abgrund könnte sich selbst auf der Erde befinden oder sich auf den Ort des Todes beziehen, der auf der Erde sein kann – der Unterschied könnte also kleiner sein, als er zunächst erscheint.

Es stimmt auch, dass die Verführung zunimmt, nachdem Satan in Kapitel 12 hinausgeworfen wird, während sie in Kapitel 20 gestoppt wird. Aber dieser Gegensatz überzeugt weniger, als er zunächst scheint: Die Verführung nimmt in Kapitel 13 zu, weil gerade das Geheimnis des Glaubens offenbart wurde und die Gemeinde, die dadurch nicht verführt werden kann, als Zeugnis dagegen dasteht – das ist eine andere Dynamik als eine bloße Zu- oder Abnahme von Satans Macht. Außerdem bedeutet die in Kapitel 20 beschriebene Bindung nicht zwingend, dass Satan völlig bewegungsunfähig ist; dieselbe Sprache beschreibt anderswo eine Einschränkung der Autorität statt völliger Machtlosigkeit, wie beim versiegelten Stein bei Daniel oder Matthäus.

Zusammengenommen lesen sich diese Kapitel weniger wie zwei widersprüchliche Zeitlinien und mehr wie zwei Texte, die dasselbe Ereignis aus unterschiedlichen Blickwinkeln beschreiben und sich gegenseitig ergänzen – ein Muster, das anderswo in der Bibel geläufig ist.

Das Binden Satans wird auch anderswo als etwas beschrieben, das Jesus bereits bei seinem ersten Kommen vollbracht hat. Und dennoch wird er (der Mensch der Gesetzlosigkeit) kurz vor Jesu zweitem Kommen freigelassen, wenn er die Gemeinde angreift – bei dieser Lesart sind beide Dinge zugleich wahr.

Der Ausdruck „Mensch der Gesetzlosigkeit", oder der Gesetzlose, wird im Alten Testament in den Psalmen und bei Jesaja als Personifizierung des Bösen verwendet. Dieselbe Stelle im zweiten Thessalonicherbrief sagt auch, dass er sich über Gott erhebt, ein Detail, das bis zu Daniel zurückreicht. Zusammengenommen ist diese Gestalt Satan, und derjenige, der ihn in der Geschichte der Offenbarung zurückhält, ist der Engel.

Was ist mit den Verheißungen?

Aber sollte es nicht viele alttestamentliche Prophezeiungen geben, die sich nur im 1000-jährigen Reich erfüllen können? Du hast wahrscheinlich eine Stelle wie diese aus Jesaja 65 im Sinn:

„Sondern freut euch und frohlockt bis in Ewigkeit über das, was ich schaffe; denn siehe, ich will Jerusalem zum Jubel schaffen und sein Volk zur Freude! Und ich will über Jerusalem jubeln und mich freuen über mein Volk; und man wird darin nicht mehr die Stimme des Weinens hören noch die Stimme des Klagegeschreis. Es soll dann nicht mehr Kinder geben, die nur ein paar Tage leben, noch Alte, die ihre Jahre nicht erfüllen; sondern wer hundertjährig stirbt, wird noch als junger Mann gelten, und wer nur hundert Jahre alt wird, soll als ein vom Fluch getroffener Sünder gelten. Und sie werden Häuser bauen und bewohnen und Weinberge pflanzen und deren Früchte essen. Sie werden nicht bauen, was ein anderer bewohnt, und nicht pflanzen, was ein anderer isst; denn die Tage meines Volkes werden sein wie die Tage eines Baumes, und meine Auserwählten werden das Werk ihrer Hände selbst genießen. Sie werden sich nicht umsonst abmühen und keine Kinder zeugen für ein jähes Verderben; denn sie werden ein Same der Gesegneten des HERRN sein und ihre Sprösslinge mit ihnen. Und es soll geschehen, ehe sie rufen, will ich antworten; während sie noch reden, will ich erhören! Der Wolf und das Lamm werden zusammen weiden, und der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind, und die Schlange wird sich von Staub nähren. Sie werden nicht Schaden noch Verderben anrichten auf meinem ganzen heiligen Berg, spricht der HERR."

Da diese Verheißungen noch nicht erfüllt sind und es nicht danach aussieht, dass sie es auf dieser Erde, wie wir sie kennen, je sein werden, liegt der naheliegende Schluss nahe, dass sie sich in einem kommenden 1000-jährigen Reich erfüllen müssen. Doch schau dir den Vers direkt davor an: Denn siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde, und man wird an das Frühere nicht mehr gedenken, und es wird niemand mehr in den Sinn kommen.

Das bezieht sich eindeutig auf den neuen Himmel und die neue Erde, die in Offenbarung 21 beschrieben werden – das bedeutet, die Prophezeiung, die Jesaja uns gibt, ist ausdrücklich so gerahmt, dass sie diese neue Schöpfung beschreibt, nicht irgendeine Zwischenstufe davor. Das wirft ein paar Fragen auf, bei denen es sich lohnt zu verweilen:

• Welches Bild hast du vom neuen Himmel und der neuen Erde, oder vom Neuen Jerusalem?
• Welche der Prophezeiungen können sich im Neuen Jerusalem nicht erfüllen, und warum?
• Wo in der Bibel wurde der „Zeitraum vor dem neuen Himmel und der neuen Erde" angekündigt? Was ist der geistliche Grund dafür?
• Glaubst du, dass das Millennium etwas hinzufügen würde, das der neue Himmel und die neue Erde selbst nicht bieten? Wenn ja, was – und wenn nicht, warum müsste es zuerst kommen?

Was ist die Erzähllinie?

Wenn Kapitel 20 keine eigene, zukünftige Epoche beschreibt, welchem Handlungsverlauf folgt es dann eigentlich? Die Darstellung der Offenbarung folgt hier grob der Form der Vision des Propheten Hesekiel, in vier Bewegungen dargelegt:

• 37/1–14: die Auferweckung des Volkes Gottes durch den Heiligen Geist, was der Auferstehung in Kapitel 20 entspricht – ein Hinweis auf Pfingsten.
• 37/15–28: das messianische Reich, entsprechend der Herrschaft der Heiligen in Kapitel 20 – die Zeit des Zeugnisses der Gemeinde zwischen Jesu erstem und zweitem Kommen.
• 38–39: die Schlacht von Gog und Magog, entsprechend dem zweiten Kommen Jesu.
• 40–48: die abschließende Vision eines neuen Tempels und des Neuen Jerusalems, entsprechend Kapitel 21 – wobei bemerkenswert ist, dass Offenbarung 21,22 ausdrücklich sagt, dass es keinen Tempel im Neuen Jerusalem gibt, „denn der Herr, der allmächtige Gott, ist ihr Tempel, er und das Lamm", sodass die Entsprechung am besten funktioniert, wenn man Hesekiels sehr physischen Tempel als ein Symbol liest, das später ohne ein wörtliches Gebäude erfüllt wird, statt als exakte Eins-zu-eins-Entsprechung.

Was hat es mit dem zweiten Tod und der ersten Auferstehung auf sich?

„Und ich sah Throne, und sie setzten sich darauf, und das Gericht wurde ihnen übergeben. Und ich sah die Seelen derer, die enthauptet worden waren um des Zeugnisses Jesu und um des Wortes Gottes willen, und alle, die das Tier und sein Bild nicht angebetet und das Malzeichen nicht angenommen hatten an ihre Stirn und an ihre Hand; und sie wurden lebendig und regierten mit Christus tausend Jahre. Die Übrigen der Toten aber wurden nicht wieder lebendig, bis die tausend Jahre vollendet waren. Dies ist die erste Auferstehung. Glückselig und heilig ist, wer Anteil hat an der ersten Auferstehung! Über diese hat der zweite Tod keine Macht, sondern sie werden Priester Gottes und des Christus sein und mit ihm regieren tausend Jahre."

Das ist ein ziemlich rätselhafter Text, den wir noch nicht genau betrachtet haben. Wir sind gerade zu dem Schluss gekommen, dass er die Zeit zwischen Jesu erstem und zweitem Kommen beschreibt, aber wörtlich gelesen klingt die Abfolge der Ereignisse merkwürdig: Menschen werden wegen ihres Zeugnisses enthauptet, existieren eine Zeit lang nur als Seelen, und werden dann wieder lebendig und herrschen.

Es gibt noch eine weitere Merkwürdigkeit, die die meisten Übersetzungen still glätten. Wörtlich beginnt der Text: „Und ich sah Throne, und sie setzten sich darauf, und ihnen wurde Gericht gegeben." Doch sucht man rückwärts nach einem Bezugswort für „sie" und „ihnen", findet sich kein eindeutiges – der nächstliegende vorausgehende Begriff ist „der Teufel", der zwei Verse zuvor erwähnt wird, doch als Singular kann er ohnehin nicht das grammatische Bezugswort eines Verbs im Plural sein. Mit anderen Worten: Der Text liefert an dieser Stelle im Satz schlicht kein Bezugswort; wer mit „sie" gemeint ist, wird erst danach klargestellt: „die, die das Tier nicht angebetet und sein Malzeichen nicht angenommen hatten". Dieses Muster – eine Gruppe zu benennen, bevor erklärt wird, wer sie ist – zeigt sich auch anderswo in der Offenbarung, eng verwandt mit (wenn auch nicht identisch mit) der klassischen Figur des Hysteron-Proteron („das Letzte vor dem Ersten"), bei der ein Satz das logisch spätere Ereignis vor das frühere stellt, um es hervorzuheben:

• halte fest und kehre um,
• ich bin reich und bin reich geworden,
• dein Bauch wird bitter werden, aber in deinem Mund wird es süß sein wie Honig.

Liest man rückwärts, in der Reihenfolge, in der die Ereignisse tatsächlich geschahen, ergibt die Passage mehr Sinn: Sie herrschen, weil sie das Tier nicht angebetet, sein Malzeichen nicht angenommen haben und dafür enthauptet wurden. Bemerkenswert ist auch, dass die Grammatik eine Abfolge nicht durchweg vermeidet: „die enthauptet worden waren" steht im Perfekt-Partizip, das üblicherweise anzeigt, dass diese Handlung vor den umgebenden Hauptverben abgeschlossen war – ein gewisses Maß an Ordnung ist im Griechischen also durchaus vorhanden, auch wenn sich die Passage als Ganzes (die bis Vers 6 zudem ins Präsens und Futur wechselt) nicht als eine einzige strenge Zeitlinie lesen lässt.

Werden wir enthauptet?

Das wirft eine naheliegende Frage auf: Warum nennt der Text ausdrücklich enthauptet? Bedeutet das, nur buchstäblich Enthauptete dürfen herrschen?

Nein – die Parallele zu den Seelen unter dem Altar zeigt, dass diese Sprache sich auf alle getöteten Zeugen bezieht, nicht auf eine wörtliche, eng begrenzte Kategorie. Das konkrete Detail der Enthauptung ist selbst eine weitere der Parodien des Buches: Im Römischen Reich wurden nur hochrangige Personen durch Enthauptung hingerichtet, das heißt, indem gewöhnliche Gläubige für den Glauben sterben, sterben sie wie Könige.

Bedeutet das, nur Menschen, die tatsächlich für ihren Glauben sterben, dürfen herrschen? Nicht ganz – das Buch beschreibt mehrere verschiedene Arten von Zeugnis und verschiedene Arten des Leidens, nicht nur das Martyrium:

• Johannes im Exil,
• Überwinder, die ihr Leben nicht liebten (es nicht als so kostbar ansahen),
• die treu angesichts des Todes waren,
• die Jesus treu waren,
• und wir alle, Könige und Priester genannt, die regieren.

Die Herrschaft gehört also jedem, der Gott treu ist, ob diese Treue ihn das Leben kostet oder etwas Kleineres, etwa wirtschaftlichen oder sozialen Druck.

Was ist dann der zweite Tod?

„Glückselig und heilig ist, wer Anteil hat an der ersten Auferstehung! Über diese hat der zweite Tod keine Macht, sondern sie werden Priester Gottes und des Christus sein und mit ihm regieren tausend Jahre."

Bei der physischen Geburt empfangen wir unser „erstes Leben" in der alten Schöpfung. Wenn wir von neuem geboren werden, empfangen wir ein 'zweites Leben', was diese Passage die erste Auferstehung nennt. Der zweite Tod dagegen ist schlicht, dieses zweite Leben nie zu empfangen – geistlich tot gegenüber Gott zu bleiben.

Quellen