Armageddon und die Schlacht von Karkemisch
Was hat eine der bedeutendsten Schlachten des Vorderen Orients im ersten Jahrtausend v. Chr. mit der Endzeitschlacht zu tun, die mit dem Ende der Welt verbunden ist? Wie sich zeigt, mehr als nur das Wort „Schlacht“.
Die Geschichte vor Karkemisch
Die Geschichte beginnt im Jahr 612 v. Chr., als die Babylonier zusammen mit den Medern Ninive überrannten, die frühere Hauptstadt der Assyrer. Der Prophet Nahum verurteilt Ninive aus eigenem Recht wegen seiner Gewalt und seines Götzendienstes; es ist verlockend, den Fall im Licht der früheren Umkehr unter Jona zu lesen, als sei die Veränderung nicht von Dauer gewesen — auch wenn Nahums eigenes Orakel diese Verbindung nicht ausdrücklich herstellt.
Die überlebenden Assyrer zogen sich nach Haran zurück — demselben Ort, aus dem Abraham stammte und der später die Heimat seiner Verwandten war, darunter seine Schwiegertochter Rebekka und, nach ihr, Jakob mit seinen Frauen. Dieser Rückzug fand 609 v. Chr. statt.
Etwa zur gleichen Zeit fand in der Nähe von Megiddo eine Schlacht statt, in der Josia, König von Juda, gegen Necho, den Pharao Ägyptens, kämpfte. Josia starb in dieser Schlacht, doch nicht bevor er Necho auf seinem Weg zur Unterstützung der Assyrer in Haran aufgehalten hatte.
Die Schlacht von Karkemisch und ihre Folgen
Nachdem das babylonische Reich die Assyrer bei Haran besiegt hatte, vernichtete es die verbliebenen Streitkräfte Assyriens und Ägyptens in der Schlacht von Karkemisch im Jahr 605 v. Chr., die unter Nebukadnezar geschlagen wurde, der die babylonische Armee als Kronprinz befehligte, bevor er noch im selben Jahr selbst König wurde.
Diese Schlacht besiegelte den Untergang sowohl des assyrischen als auch des ägyptischen Reiches — keines der beiden erholte sich je wieder — und markierte zugleich den Beginn des Aufstiegs Babylons.
Juda geriet unter babylonische Herrschaft, lehnte sich in den folgenden zwanzig Jahren mehrmals auf und ging schließlich 587 v. Chr. ins Exil. Das Nordreich Israel hatte bereits 722 v. Chr. unter den Assyrern, unter Salmanassar V. und Sargon II., das Exil erlitten, die jene Familien so gründlich zerstreuten, dass die nördlichen Stämme schlicht verschwanden. Den Stämmen, die unter Babylon ins Exil gingen, erging es anders: Sie wurden zusammengehalten, was bedeutete, dass sie im Jahr 537 v. Chr. nach Israel zurückkehren konnten und bis heute existieren.
Es ist verlockend zu fragen, was geschehen wäre, hätte Josia Necho bei Megiddo nicht aufgehalten — doch schon 609 v. Chr. war Assyrien eine erschöpfte Macht auf dem Rückzug zu seiner letzten Festung Haran, sodass es in den folgenden Jahren weniger um ein assyrisches Comeback ging als darum, wer die Region nach Assyriens Untergang erben würde: Ägypten oder Babylon. Babylons eigentlicher Sieg bei Karkemisch kam vier Jahre später, 605 v. Chr., nach eigenen Feldzügen, die mit Josias Widerstand nichts zu tun hatten.
Armageddon und Karkemisch
Was also hat all das mit der Schlacht von Armageddon zu tun? Mehrere Fäden verbinden die beiden.
Auch in der Schlacht von Armageddon sind die Babylonier indirekt präsent, durch die Erwähnung des Flusses Euphrat. Und schon der Name weist in dieselbe Richtung: Unter den vorgeschlagenen Herleitungen des Namens (siehe Der Schlüssel zu Armageddon) lässt sich Armageddon mit „Berg von Megiddo“ übersetzen — genau dort, wo Josia sich Necho entgegenstellte.
Die Parallele reicht tiefer als der gemeinsame Ort. Schlachten finden nicht tatsächlich auf einem Berg statt — dort versammeln sich die Armeen, während der Kampf im Tal darunter ausgetragen wird. Die Schlacht von Megiddo war der Aufmarschplatz für die Schlacht von Karkemisch, ebenso wie Armageddon nicht selbst der Ort der Schlacht ist, sondern der Sammelpunkt für ein Heer, das später von Jesus besiegt wird.
Beide Orte handeln zudem vom Schutz des Volkes Gottes — Megiddo, weil es die Stämme Judas vor der Zerstreuung bewahrte, Armageddon, weil es die Bühne für Jesu endgültigen Sieg bereitet. Und es gibt ein bemerkenswertes Echo darin, wie dieser Schutz erlangt wird: Jesus, der am Kreuz starb, besiegt das bei Armageddon versammelte Heer, und Josia gab Jahrhunderte zuvor sein eigenes Leben auf einem Schlachtfeld, um die Zukunft der königlichen Linie zu bewahren, aus der der Messias hervorgehen sollte.
Die drei Könige von Juda
Drei Könige Judas hatten jeweils eine aufschlussreiche Begegnung mit Assyrien, und jeder reagierte anders.
König Ahas wurde unter Druck gesetzt, einer Koalition gegen Assyrien beizutreten, und ihm wurde durch den Propheten Jesaja Gottes volle Unterstützung angeboten, die er jedoch ablehnte. Stattdessen suchte er Hilfe bei Tiglat-Pileser III., dem König von Assyrien. Ein Jahrzehnt später, unter den Nachfolgern Tiglat-Pilesers, sollte Assyrien zurückkehren, um die Sache zu Ende zu bringen — und die zehn Stämme des Nordreichs im Jahr 722 v. Chr. in ein Exil führen, aus dem sie nie zurückkehrten.
König Hiskia dagegen bewies Glauben, als die Assyrer im Jahr 701 v. Chr. Jerusalem angriffen, was zum siegreichen Eingreifen eines Engels führte. Kurz darauf wurde er krank, und Gott sagte ihm, er solle seine Angelegenheiten ordnen; Hiskia betete, und Gott änderte seinen Entschluss und gewährte ihm mehr Lebensjahre. Daraufhin besuchte ihn der babylonische König Merodach-Baladan, um ihm zu seiner Genesung zu gratulieren — ein König, dem es gelungen war, Babylon von den Assyrern unabhängig zu machen. Offenbar hoffte Hiskia, eines Tages auch die Assyrer besiegen zu können, und so zeigte er, auf der Suche nach einem Verbündeten, all seine Schätze her und gewährte dem babylonischen König finanzielle Unterstützung. Der Prophet Jesaja stellte ihn deswegen zur Rede und sagte ihm unverblümt, dass die Babylonier nicht seine Freunde seien. Hiskias Antwort war schlicht: 'Kein Problem, solange ich das nicht mehr erleben muss'.
Hiskias Urenkel Josia — nach den dazwischenliegenden Regierungszeiten von Manasse und Amon — schlug nach keinem von beiden. Er wurde mit acht Jahren König, und im achtzehnten Jahr seiner Regierung — im Alter von etwa sechsundzwanzig Jahren — machte er sich daran, den Tempel wiederherzustellen, wo das Buch des Gesetzes gefunden wurde, das Gottes Gericht über ein untreues Israel beschrieb. Erschüttert bat er die Prophetin Hulda um Rat. Sie sagte ihm, das Gericht sei unabänderlich, werde aber nicht zu seinen Lebzeiten hereinbrechen. Anders als sein Urgroßvater gab sich Josia jedoch nicht mit persönlicher Erleichterung zufrieden. Er brachte ganz Israel dazu, das Gesetz wieder zu halten, und am Ende seines Lebens kämpfte er in der Schlacht bei Megiddo, in der er starb — und gab sein Leben für eine Zukunft, die er selbst nicht mehr erleben sollte.
Drei Könige, drei ganz unterschiedliche Reaktionen auf Druck — und doch wussten alle drei, dass Gott auf ihrer Seite war.