Der Schlüssel zu Armageddon

Armageddon: eine Katastrophe, die die Welt zerstören wird? Nein — denn was auch immer an realer Geografie hinter dem Namen steht, Johannes verwendet ihn als Symbol, nicht um ein wörtliches Schlachtfeld zu benennen.

Die Übersetzung

Der Begriff Armageddon wird nur ein einziges Mal in der Bibel erwähnt, mit dem Hinweis, dass es sich um einen hebräischen Begriff handelt — der interlineare Text selbst gibt jedoch keinen weiteren Aufschluss darüber, was er bedeutet. Gehen wir die Sache also Schritt für Schritt an.

„Har“ bedeutet im Hebräischen „Berg“, aber welcher Berg? Megiddo selbst liegt auf einem Tell, keinem markanten Berg, was mit ein Grund dafür ist, dass mehr als eine Herleitung vorgeschlagen wurde. Drei Bedeutungen sind vorgeschlagen worden, und jede von ihnen ist es wert, gehört zu werden.

Es kann „Berg der Versammlung“ bedeuten, hergeleitet aus einer Passage bei Jesaja, die den Fall Babels beschreibt.¹ Der Vers unmittelbar davor — Babel, dargestellt als „vom Himmel gefallen, du Morgenstern, Sohn der Morgenröte“ — beschreibt tatsächlich eher die Mächte hinter Babel als Babel selbst und dürfte sich durchaus auf Satan beziehen, auch wenn diese Deutung erst durch die spätere christliche Tradition zum Standard wurde; der unmittelbare Kontext nennt den König von Babel als Ziel des Spotts, und viele moderne Ausleger lesen die Rede vom „Morgenstern“ als gängiges altorientalisches Bild für einen maßlosen König, das erst später typologisch auf Satan übertragen wurde. Das ganze Kapitel ist eine Verspottung des scheinbar Unbesiegbaren, der vollständig vernichtet wird.

Es kann auch „Berg von Megiddo“ bedeuten, die häufigste Deutung.² Diese Deutung braucht mehr Raum zur Entfaltung, denn bei Megiddo und seinem Berg ereigneten sich sehr viele Geschehnisse.

Und schließlich kann es „Berg des Niederhauens“ oder der Schlachtung bedeuten. Das ist die älteste Erklärung, die wir haben: Die ersten griechischen Ausleger der Offenbarung lasen es so, von Sacharja 12,11 her, wo das griechische Alte Testament von der Ebene „des Niedergehauenen“ spricht.³

Welche Bedeutung man auch hört, der Name ist Spott. Die Könige der ganzen Welt führen ihr riesiges Heer ausgerechnet nach Megiddo — an den Ort, an dem immer wieder die Schwachen siegten und die Mächtigen fielen. Die Schale hat den Spott schon begonnen: Der Euphrat trocknet aus, um „den Königen vom Aufgang der Sonne“ den Weg zu bereiten (16,12). Das war Roms eigener Albtraum — ein Einfall von jenseits des Euphrat, nach dem Volksgerücht angeführt von einem zurückkehrenden Nero —, und am Ende sind es das Tier und die mit ihm verbündeten Könige, die sich gegen Babel wenden und sie vernichten (17,16).⁴ Die Völker meinen, sie versammelten sich, um Gottes Volk auszulöschen, doch es ist Gott, der sie versammelt, zu ihrem Gericht.

Die drei Bedeutungen fügen vielleicht noch eine Schicht hinzu. Johannes sagt uns, dass der Name hebräisch ist (16,16), und das lädt den Leser ein, auf seine Bedeutung zu hören. Als Wortspiel gehört, wie das Spottlied über Babel in Jesaja 14, erweist sich der Berg der Versammlung, an dem die Könige zusammenkommen, als der Berg, an dem sie selbst niedergehauen werden. Kein uns bekannter Ausleger behandelt den Namen als beabsichtigtes Wortspiel; das bleibt also ein Vorschlag, und der Spott hängt nicht davon ab.⁵

Debora und Jael

Die erste Erwähnung einer Schlacht bei Megiddo betrifft die Richter Debora und Barak. Vielleicht kennst du die Geschichte, aber erinnerst du dich an Jael und ihre Rolle darin? Fangen wir von vorne an.

Israel stand, wie so oft im Buch der Richter, unter einem fremden Herrscher, der es unterdrückte. Debora ruft einen Richter namens Barak dazu auf, Gottes Verheißung zu folgen und Israel zu befreien, da Gott versprochen hatte, sie zu erretten, doch Barak ist unsicher und will nur gehen, wenn Debora ihn begleitet. Sie stimmt zu — kündigt aber zugleich an, dass nicht er den entscheidenden Schlag gegen ihren Heerführer Sisera führen wird; das wird stattdessen eine Frau tun. Falls du jetzt denkst, diese Frau sei Debora, liegst du falsch. Hier kommt Jael ins Spiel.

Nachdem Barak die Armee besiegt hat, flieht Sisera und sucht Zuflucht im Haus Hebers, da Hebers Familie mit Siseras König auf gutem Fuß stand. Das rettet ihn nicht: Hebers Frau Jael nutzt die Gelegenheit und tötet Sisera, während er schläft.

Elia

Der Berg bei Megiddo heißt Karmel, und hier spielt sich eine der bekanntesten Geschichten des Alten Testaments ab: ein Prophet Gottes steht mehreren Hundert Baalspropheten gegenüber.

Zunächst etwas Hintergrund. König Ahab von Israel führte zusammen mit seiner Frau Isebel aus Sidon (einem Königreich nördlich von Israel) den Kult des Baal ein, des Fruchtbarkeitsgottes, zu dessen Hauptaufgaben es gehörte, Regen zu bringen — ohne den es keine Ernte gäbe. Königin Isebel jagt die Propheten Gottes, bis scheinbar nur noch einer übrig ist: Elia. Nach Elias Prophezeiung bleibt der Regen dreieinhalb Jahre lang aus, und der ganze Konflikt spitzt sich auf dem Berg Karmel zu, wo er mehreren Hundert Baalspropheten gegenübertritt und sie besiegt.

Die Geschichte endet dort jedoch nicht. Die Königin ist wütend und will ihn tot sehen; Elia wiederum gibt auf und will sterben, doch Gott ruft ihn zurück, um Elisa und Jehu zu salben. Auf dem Weg dorthin korrigiert Gott sanft Elias Verzweiflung: Er hatte gedacht, er sei der letzte Treue, der übrig geblieben ist, doch Gott offenbart ihm siebentausend in Israel, die sich nie vor Baal gebeugt haben — dasselbe Muster von „die Schwachen besiegen die Unbesiegbaren", das sich durch diese ganze Geschichtensammlung zieht.

Als Jehu, der Heerführer, schließlich gesalbt wird, macht er sich daran, Isebels gesamtes Netzwerk bis nach Juda auszulöschen. Dabei kreuzt Jehu den Weg des Königs von Juda und erschießt ihn — und der König von Juda stirbt ausgerechnet in Megiddo.

Josia

Dazu gibt es einen eigenen Beitrag, aber kurz gesagt: Ein König gibt sein Leben im Kampf gegen den König von Ägypten, der auf dem Weg war, den Assyrern gegen das aufstrebende babylonische Reich zu helfen. Ein paar Anmerkungen sind es wert, hinzugefügt zu werden.

Assyrien hatte Israel bis zu diesem Zeitpunkt ständig unterdrückt und hörte nur deshalb damit auf, weil Babel ihm stattdessen Schwierigkeiten bereitete. Ägypten wiederum nahm einen merkwürdigen Platz in Israels Geschichte ein — es war der Ort, aus dem Israel aus der Sklaverei herausgekommen war, diente aber dennoch immer wieder als Rückfallplan für Israel, der meist in Enttäuschung endete. Es scheint, dass Josia der erste König Israels überhaupt war, der gegen Ägypten ins Feld zog.

Schlussfolgerung

Armageddon steht für ein Paradox, das sich durch das gesamte Neue Testament zieht, besonders aber durch das Buch der Offenbarung: Der Unbesiegbare wird vernichtet, und der Schwache siegt. Die obigen Geschichten zeichnen dieses Muster immer wieder nach.

Der Ort des Todes verspottet den, der alles besiegt hat. Eine Hausfrau besiegt einen Heerführer. Ein einzelner Prophet bringt ganz Israel zu Gott zurück und besiegt Hunderte Propheten der bösen Königin. Ein einzelner Heerführer stürzt seinen eigenen König und den benachbarten König, ohne jede wirkliche Vorbereitung. Ein König eines winzigen Reiches kämpft gegen eine Weltmacht, wird besiegt und getötet — und doch endet die Geschichte seines Volkes dort nicht. Es ist dasselbe Muster, das Paulus direkt benennt — „Gott hat erwählt, was in der Welt schwach ist, um das Starke zuschanden zu machen" (1. Korinther 1,27) — und dieselbe Umkehrung, die am Thron selbst dargestellt wird, wo sich der Löwe von Juda als geschlachtetes Lamm erweist (Offenbarung 5,5–6).

Zur Vertiefung

Quellen