Kritik am Dispensionalismus

Lesezeit: 9 Minuten

Der Dispensionalismus wird ständig diskutiert, und er lässt sich nur schwer greifen, weil er in so vielen Spielarten vorkommt. Im Folgenden stehen einige scharf umrissene, konkrete Kritikpunkte — darunter auch einige, die sich gegen „Left Behind” richten, die Variante, die die meisten Leser tatsächlich kennen werden.

Gerade wegen dieser Vielfalt ist es schwer, den Dispensionalismus als Ganzes zu kritisieren, aber die folgenden Punkte versuchen, scharf und konkret zu bleiben, statt ein vages Zerrbild anzugreifen.

Vorab sei angemerkt: Das meiste, was folgt — vor allem die politischen Kritikpunkte gegen Ende und die pauschale Ablehnung einer künftigen Entrückung — bezieht sich auf die klassische, populär bekannte Form des Dispensionalismus: Scofield, Lindsey, „Left Behind" — die Variante, die die meisten Leser tatsächlich kennen werden. Seit den 1980er Jahren hat ein „progressiver Dispensionalismus" (verbunden mit Theologen wie Craig Blaising, Darrell Bock und Robert Saucy) vieles davon überarbeitet: eine engere Beziehung zwischen Israel und der Gemeinde, weniger starre Wörtlichkeit und eine ernsthafte Auseinandersetzung mit dem weiteren wissenschaftlichen Gespräch. Die Kritik an der hermeneutischen Inkonsequenz und am Literaturverständnis unten trifft weiterhin breit auf die ganze Familie zu; die politische Kritik und die Kritik an Gemeinde/Israel treffen präziser die ältere, populärere Form.

Wörtlich, aber nicht konsequent wörtlich

Der Dispensionalismus ist stolz darauf, die Bibel wörtlich zu lesen, was auf den ersten Blick verantwortungsbewusst klingt. Das Problem ist, dass dieser Ansatz nicht widerspiegelt, wie die Literatur der Bibel in jedem Fall tatsächlich funktioniert.

Man nehme das Hohelied, das durch und durch poetische Literatur ist. Liest man es mit flacher Wörtlichkeit, sieht Sulamith am Ende so aus — offenkundig nicht die Absicht des Textes. Mehrere andere Stellen tragen dasselbe Warnsignal, darunter eine, bei der der Text selbst anzeigt, dass er nicht wörtlich gemeint ist.

Bezeichnender noch: Dispensionalisten wenden ihr eigenes Prinzip nicht einmal konsequent an. Sie stimmen zum Beispiel zu, dass das Tier keine sieben Köpfe und zehn Hörner haben wird in irgendeinem wörtlichen, sichtbaren Sinn. Und wenn Gog und Magog zusammen mit einem Hinweis darauf auftauchen, dass Gott Bogen und Pfeile zerstört, deuten Dispensionalisten „Bogen und Pfeile” bereitwillig als Flugzeuge und Raketen — ein durch und durch unwörtlicher Schritt für eine Hermeneutik, die Wörtlichkeit als ihr Markenzeichen beansprucht.

Eine Theorie, die die Literatur selbst missversteht

Das tiefere Problem ist, dass die Theorie nicht berücksichtigt, mit welcher Art von Literatur sie es zu tun hat. Die Offenbarung ist eine apokalyptische, prophetische Sammlung von Briefen, keine Chronik — doch der Dispensionalismus legt sie aus, als wäre sie eine schlichte Beschreibung der Geschichte, die sich der Reihe nach entfaltet.

Eine Theorie ohne Relevanz für die ersten Leser

Nach dieser Lesart hätte das Buch für die Menschen, für die es ursprünglich geschrieben wurde, überhaupt keinen Sinn ergeben. Die übliche Verteidigung — dass die Offenbarung von der Zukunft handelt und die ersten Leser sie deshalb natürlich nicht vollständig erfassen konnten — hält nicht stand. Auch das Buch Daniel blickt weit in die Zukunft, aber dieses Buch wurde versiegelt, bis die Zeit erfüllt war. Der Offenbarung wird ausdrücklich gesagt, sie solle nicht versiegelt werden, was in die entgegengesetzte Richtung weist: Sie sollte von ihrem ersten Publikum verstanden werden, nicht Jahrhunderte später entschlüsselt werden.

Eine Theorie, die den Kontext übergeht

Die Theorie stellt oft Behauptungen auf, ohne sie zu erklären, oder fährt ein Arsenal von Bibelversen auf, die aus ihrem Kontext gelöst sind.

Ein gutes Beispiel ist die 2000-jährige Verzögerung in der Prophezeiung der 70 Jahre, ein Eckpfeiler des Systems. Sie hängt von einer ganz bestimmten Lesart ab — bis hin zur Zeichensetzung — eines Verses, und genau diese Zeichensetzung wird nur von der King-James-Übersetzungstradition gestützt.

Immer wieder die Zukunft vorhersagen

Dieser Auslegungsstil wird sehr oft benutzt, um zu behaupten, ein bestimmtes Element der aktuellen Politik sei im Buch der Offenbarung vorhergesagt worden, oder sogar, der gesamte Lauf der Geschichte bis zur Gegenwart sei dort im Voraus festgelegt worden.

Mehrere Schwächen durchziehen diesen Ansatz:

  • Gottes detaillierte Pläne stehen nicht fest, selbst wenn sie durch Propheten verkündet werden — man denke an die Geschichte von Jona oder Hiskia, wo sich das angekündigte Ergebnis ändert.
  • Als prophetisches Buch besteht die Absicht der Offenbarung nicht darin, vorherzusagen, sondern mögliche Konsequenzen zu beschreiben und Menschen zum Handeln zu drängen, damit diese Konsequenzen nicht eintreten müssen.
  • Es gab so viele angeblich perfekte „Übereinstimmungen” mit geschichtlichen Ereignissen, jede zu ihrer Zeit überzeugend, die seither, während die Zeit voranschritt, still und leise revidiert wurden. Allein die schiere Zahl der aufgegebenen Deutungen ist das beste Argument gegen die Methode, die sie hervorgebracht hat.
  • Die Vorhersagen beruhen oft auf einem engen Tunnelblick. Die sieben Sendschreiben an die Gemeinden zum Beispiel werden als sieben Epochen der Kirchengeschichte gelesen, mit der Behauptung, wir lebten jetzt in der letzten Epoche, der des lauwarmen Laodizea. Das mag auf manche westliche Kirchen zutreffen, würde aber die vielen Gemeinden weltweit, die gerade eine echte Trübsal durchleben, gründlich falsch beschreiben.

Keine Entrückung

Das vielleicht klarste Problem von allen: Es gibt keine Entrückung.

Der dritte Tempel

Die Theorie vertritt, dass in Jerusalem ein neuer Tempel gebaut werden muss, ausgehend von der Tatsache, dass der Tempel in der Offenbarung den Nationen gegeben wird — da heute kein solches Gebäude existiert, so das Argument, müsse noch eines errichtet werden. Diese Lesart übersieht jedoch, dass der Tempel nicht notwendigerweise ein Gebäude ist; in der gesamten Offenbarung fungiert er als Beschreibung der Gegenwart Gottes, nicht als ein Bauwerk, das darauf wartet, wiedererrichtet zu werden.

Die Behauptung, es werde buchstäblich ein neues Tempelgebäude errichtet, ergibt sich schlicht nicht aus dem Text.

Eine ernstzunehmendere Version dieses Arguments stützt sich gar nicht auf Offenbarung 11, sondern auf Hesekiels detaillierte Vision eines wiederaufgebauten Tempels, komplett mit Maßangaben und einem wiederhergestellten Opfersystem — den eigentlichen Ankerpunkt der meisten Erwartungen eines dritten Tempels, und einen Text, den die Offenbarung selbst nie direkt aufgreift. Das verdient eine echte Antwort, keine Umgehung über Offenbarung 11.

Zwei Dinge sind bemerkenswert. Erstens widersetzt sich Hesekiels eigene Vision aus sich selbst heraus einer rein wörtlichen Lesart: Der Fluss, der vom Tempel ausgeht, vertieft sich innerhalb weniger tausend Ellen von einem Rinnsal zu einem Fluss, der zu tief zum Durchqueren ist, und der Berg, auf dem der Tempel steht, entspricht nicht der tatsächlichen Geographie Jerusalems — beides deutet darauf hin, dass dies, wie das kubische Neue Jerusalem der Offenbarung selbst, eine symbolische Vision der wiederhergestellten Anbetung und der Gegenwart Gottes ist, die sich der Architektur bedient, die sich die Exilierten vorstellen konnten, kein Bauplan. Zweitens steht ein buchstäblich wiederaufgebauter Tempel mit einem buchstäblich wiederhergestellten Opfersystem in echter Spannung zu dem Argument des Hebräerbriefs, dass Christi einziges Opfer die Notwendigkeit wiederholter Opfergaben beendet hat — eine Spannung, die Dispensionalisten selbst unterschiedlich auflösen (manche lesen Hesekiels Opfer als Gedenkopfer statt als Sühnopfer), was selbst ein Zeichen dafür ist, dass die Stelle schwieriger ist, als eine bloße Lesart „es gibt Maßangaben, also muss es wörtlich sein" zulässt.

Die Trübsal

Die Trübsal verdient eine eigene Behandlung: Das ist eine längere Geschichte, die hier erzählt wird.

Die Gemeinde und Israel

Die Theorie behandelt die Gemeinde als Zwischenkonstrukt, eingeklemmt zwischen dem Alten Testament und dem Tausendjährigen Reich nach der Logik der „Haushaltungen”. Nach diesem Schema wird, sobald das Zeitalter der Gemeinde endet, der Bund mit Israel wiederhergestellt und das ethnische Israel regiert die Welt, während die Gemeinde selbst entrückt wird — eine Schlussfolgerung, die weitgehend aus der Tatsache gezogen wird, dass der Begriff „Gemeinde” zwischen Kapitel 3 und Kapitel 21 nicht vorkommt.

An dieser Konstruktion ist einiges falsch. Aber bevor wir dazu kommen, sei anerkannt, dass diese Sicht immerhin ein gutes Gegengewicht zu der älteren Theorie ist, Gott habe Israel rundweg verworfen — eine Theorie, die der Kirche im Mittelalter einen Vorwand gab, Juden zu verfolgen.

Was genau ist also falsch daran? (Die im Folgenden skizzierte Alternative wird gewöhnlich Bundestheologie genannt — eine Gemeinde, ein Volk Gottes, über beide Testamente hinweg.)

  • Die Gemeinde wird mit Israel identifiziert in dem Sinn, dass sie zur Erfüllung von Israels ursprünglicher Berufung geworden ist, und die Gemeinde ist Teil von Israel.
  • Es gibt keine Mauer und keinen Unterschied mehr zwischen Israel und den Nationen.
  • Nicht die Gemeinde ist vorübergehend, sondern der Bund vom Sinai, während der Glaube an Christus den früheren Bund mit Abraham erfüllt.
  • Die Gemeinde verschwindet nicht aus der Geschichte, nur weil das Wort „Gemeinde” aus dem Text verschwindet.
  • Wenn allein das ethnische Israel regieren soll, was wird dann aus den Menschen, die überhaupt nicht an Gott glauben? Sogar das Alte Testament ging direkter mit dieser Frage um, und sei es nur, weil es an Ungläubigen, die es ansprechen musste, keinen Mangel hatte.

Die wichtigsten Dinge, seltsam an den Rand gedrängt

Die Entrückung — die konkrete Vorstellung, dass Gläubige buchstäblich entrückt und vor einer Trübsalszeit von der Erde entfernt werden — steht auf sehr schmalem textlichem Fundament: im Wesentlichen eine einzige umstrittene Stelle (1. Thessalonicher 4,17 mit „harpazo"), gelesen durch eine bestimmte Brille. Die Große Trübsal dagegen ist alles andere als selten — sie zieht sich durch ein gutes Dutzend neutestamentlicher Stellen, von Daniel über die Evangelien, die Apostelgeschichte, Paulus, Petrus bis zur Offenbarung selbst. Das eigentliche Ungleichgewicht besteht nicht darin, dass beide Ideen gleich dünn belegt wären; es besteht darin, dass die Theorie auf der dünneren der beiden einen kunstvollen, spezifischen Zeitplan errichtet, während sie das reichhaltigere, wiederkehrende Thema der Trübsal so behandelt, als beschreibe es nur eine einzige künftige siebenjährige Periode statt der gesamten Erfahrung der Gemeinde zwischen den beiden Kommen Christi.

Der Beweggrund für den Glauben, den sie anbietet

Der Beweggrund für den Glauben, den diese Theorie letztlich anbietet, ist die Angst: Glaube, sonst verpasst du die Entrückung und wirst zurückgelassen. Aber Angst ist ein Merkmal des Tieres, nicht der Gemeinde. Hinzu kommt, dass der Glaube auf eine einzige Transaktion reduziert wird — gerettet zu sein —, während wenig übrig bleibt für das Christuswerden, das Lieben des Nächsten oder das Gestalten der Gesellschaft zum Guten.

Das ist keine bloß theologische Abstraktion. Rossing dokumentiert reale, berichtete Fälle von Kindern in auf die Entrückung wartenden Haushalten, die von der Schule nach Hause kamen, ein leeres Haus vorfanden und in Panik gerieten, weil sie dachten, die Entrückung sei ohne sie geschehen — ein konkreter, menschlicher Preis dafür, den Beweggrund des Glaubens auf die Angst vor dem Zurückgelassenwerden zu bauen, statt auf die Liebe.

Die Waffen der Kriegsführung, die sie sich vorstellt

Der Glaube wird in diesem Rahmen in stark militaristischen Begriffen gefasst, einschließlich einer Armee, der man beitreten kann. Dieses Bild ist nicht das, was die Offenbarung tatsächlich zeigt: Jesus zieht allein in den Krieg, bewaffnet nur mit dem Schwert seines Mundes. Das ist ein bewusst symbolisches Bild, kein Aufruf zu buchstäblicher, gewaltsamer Kriegsführung.

Ihre Politik

Die Theorie stellt außerdem politische Behauptungen auf, die die Bibel nicht stützt und die sich mitunter selbst widersprechen:

  • Sie neigt zu Antikatholizismus.
  • Sie ist unkritisch pro-amerikanisch und pro-israelisch, obwohl das Alte Testament selbst häufig kritisch gegenüber Israel ist.
  • Sie behandelt die gegenwärtigen Kriege im Nahen Osten als Teil von Gottes Plan und damit als etwas, das man begrüßen statt betrauern sollte.

Quellen