Offenbarung heute: Ein asiatisches Regionalpaket
Willkommen
Diese Reihe geht durch das Buch der Offenbarung für Gemeinden in Ost-, Süd- und Südostasien — Hausgemeinden, die sich still hinter gewöhnlichen Wohnungstüren versammeln, registrierte Gemeinden, die einen wachsamen Staat navigieren, und Minderheitengemeinden, die sich als kleines Licht innerhalb einer viel größeren hinduistischen, buddhistischen oder muslimischen Gemeinschaft versammeln. Sie schöpft aus demselben zugrunde liegenden Studienmaterial wie der Rest des Projekts „Offenbarung heute", beginnt aber bei eurer Situation, statt sie als nachträglichen Gedanken zu behandeln.
Das ist wichtig, denn für viele Leser dieses Pakets ist die Offenbarung keine antike Geschichte. Das zentrale Dilemma des Buches — werdet ihr euch äußerlich einem System anpassen, das ultimative Loyalität verlangt, oder werdet ihr an Jesus festhalten, auch wenn euch das etwas Reales kostet — ist keine Kuriosität aus dem ersten Jahrhundert, die erklärt werden muss. Es ist eine Entscheidung, die manche von euch diese Woche wieder still treffen: was zu sagen ist, wenn man direkt gefragt wird, was auf ein Formular geschrieben wird, ob man sich registriert, ob man sich versammelt, ob man seine Abwesenheit von einem Familienschrein erklärt. Wir wollen das offen benennen, statt darum herumzureden. Das Buch der Offenbarung wurde von einem Pastor im Exil geschrieben, an echte Gemeinden, die einem echten Kaiserkult gegenüberstanden, und es wurde geschrieben, um genau diese Art von kostspieliger, alltäglicher Treue zu stärken.
Drei Dinge über diese Zuhörerschaft verdienen es, klar ausgesprochen zu werden, in Dankbarkeit statt als bloßer Hintergrund. Erstens: Eure Treue ist oft kostspielig auf Weisen, die bequeme Christen anderswo selten bedenken müssen — sei es das stille Risiko einer nicht registrierten Versammlung, die soziale Kosten, der einzige Gläubige in einer Großfamilie zu sein, oder die berufliche Kosten einer Hintergrundüberprüfung, die eure Religion vermerkt. Die Offenbarung wurde für genau diese Art von Ausharren geschrieben, und sie hat echte Nachrichten für euch: Die Briefe an Smyrna und Philadelphia, die zwei ärmsten und am meisten unter Druck stehenden der sieben Gemeinden, sind die einzigen zwei, die überhaupt keinen Tadel erhalten. Zweitens: Viele von euch tragen einen ungewöhnlich tiefen gemeinschaftlichen und familiären Glauben — eure Nachfolge ist selten eine private, individuelle Angelegenheit, sondern etwas, das innerhalb eines Haushalts, einer Großfamilie und einer eng verbundenen Gemeinschaft von Gläubigen ausgearbeitet wird, die vielleicht gemeinsam zusammenkommen, beten und leiden. Drittens: Eure Disziplin und euer Durchhaltevermögen — dabei zu sein, treu zu bleiben, sich weiterhin zu versammeln, weiterhin zu beten — über Jahre echten Drucks hinweg ist keine geringere Form des Glaubens als dramatisches Zeugnis. Es ist genau das „geduldige Ausharren", das die Offenbarung verlangt und lobt.
Wir wollen auch, warmherzig und ohne Urteil, ein paar echte Spannungen benennen, die diese Reihe nicht so tun wird, als gäbe es sie nicht. Die Briefe der Offenbarung an die sieben Gemeinden verwenden direkte, öffentliche Sprache, um das spezifische Versagen einer Gemeinde zu benennen — Sprache, die in eine Kultur mit ihrem eigenen Sinn für Ehre und Scham hineingeschrieben wurde, die aber in Kulturen, in denen öffentliche Scham ein einzigartig schweres soziales Gewicht trägt, sehr anders ankommen kann. Deshalb haben wir in den Einheiten über die sieben Briefe und über Laodizea die Betonung bewusst auf private, persönliche Reflexion verlagert, statt auf öffentliches Benennen — eine Karte, die ihr allein ausfüllt, kein Bekenntnis, das ihr laut teilen sollt. Wir nehmen auch, als offene seelsorgerliche Frage statt als geschlossene, ernst, wie die ausschließliche Anbetung des Lammes sich zu den echten, ungelösten Fragen verhält, die viele von euch über die Ehrung von Eltern und Vorfahren tragen — der Text selbst reicht uns keine ordentliche Antwort, und wir werden das auch nicht tun.
Möge diese Reihe bestätigen, was eure Gemeinden bereits in ihrem Innersten wissen: dass Treue unter Druck keine Last ist, die es zu überleben gilt, sondern eine Form des Regierens mit Christus, jetzt gerade, mitten in der Geschichte.