Hintergrund: Daniels Zeitpläne: 70 Wochen und 3½ Jahre

Ein Hinweis für Gruppenleiter vor dem Start

Dies ist die dichteste Sitzung der Einführung, die zwei unterschiedliche, aber verwandte Zeitschemata behandelt (Daniels 70 „Wochen" und die parallelen 3,5-Jahres-Angaben der Offenbarung). Wenn eure Gruppe sich wöchentlich trifft, ohne an einen einzigen Sonntagsgottesdienst gebunden zu sein, erwägt, dies in zwei Sitzungen aufzuteilen — Teil 1 über die 70 Wochen, Teil 2 über die 3,5 Jahre — statt beides in einer Sitzung durchzuhetzen. Das Folgende ist als eine vollständige Sitzung geschrieben, aber der natürliche Bruchpunkt ist unten klar markiert.

Einstieg

Fragt eure Gruppe: Hat schon einmal jemand versucht, ein Zeitleisten-Diagramm der Endzeitereignisse aus den Zahlen Daniels und der Offenbarung zu bauen — 70 Wochen, 1260 Tage, 42 Monate, „eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit"? Diese Zahlen haben mehr spekulative Datumsberechnungen befeuert als fast alles andere in der Schrift. Heute Abend rechnen wir sorgfältig nach, sehen, worauf sie mit verblüffender Präzision hinweisen (überraschenderweise auf das Kreuz selbst), und sind ehrlich darüber, welche Schritte der Zählung unter sorgfältigen Lesern Daniels umstritten sind.

Teil 1: Die 70 Wochen

Die vollständige Argumentation findet sich in Das Geheimnis der 70 Jahrwochen.

Was hier „Woche" bedeutet. Gott gebot ein Sabbatjahr in jedem siebten Jahr (3. Mose 25,1-7), das Israel nie tatsächlich hielt. Als das Exil kam, dauerte es 70 Jahre — ein Jahr für jedes versäumte Sabbatjahr (2. Chronik 36,20-21), was bedeutet, dass 70 versäumte Sabbatjahre 7×70=490 Jahre umfassen, ungefähr die gesamte Zeitspanne von Israels nationaler Existenz bis zu diesem Zeitpunkt. Deshalb bedeutet eine „Woche" bei Daniel sieben Jahre, nicht sieben Tage — ein bewusster Anklang an das Sabbatmuster.

Das Gebet und seine Antwort. Daniel, der sich Jeremias 70-Jahre-Verheißung bewusst ist (Jeremia 29,10), betet für sein Volk (Daniel 9,3-19) und erhält eine Antwort, die „siebzig Wochen" umfasst — 490 Jahre —, die dazu bestimmt sind, den Frevel zu beenden, die Sünde zu tilgen, die Schuld zu sühnen, ewige Gerechtigkeit herbeizuführen, Gesicht und Weissagung zu versiegeln und das Hochheilige zu salben (Daniel 9,24-27). Zusammengenommen gehen diese sechs Ziele weit über alles hinaus, was in der Geschichte erreicht wurde, außer dem, was Jesus am Kreuz vollbracht hat.

Zweimal erfüllt — sagt das früh. Zwei Lesarten der siebzig Wochen haben echtes Gewicht, und die Erklärung hält beide fest. Die erste Erfüllung ist Antiochus IV.: Onias III., der letzte Hohepriester der alten Linie, wird verdrängt, als Antiochus 175 v. Chr. den Thron besteigt, und 171 v. Chr. ermordet; die Opfer hören im Dezember 167 v. Chr. auf, als der Zeus-Altar im Tempel errichtet wird; der Tempel wird im Dezember 164 v. Chr. neu geweiht — dreieinhalb Jahre später und sieben Jahre, nachdem Onias ausgerottet wurde. 1. Makkabäer 1,54 beschreibt diesen Altar schon mit Daniels eigenen Worten. Was diese Erfüllung nicht leisten kann, ist Vers 24: Der Frevel war nicht beendet, und die ewige Gerechtigkeit kam mit den Makkabäern nicht. Jesus ist die Erfüllung, die diese sechs Ziele erreicht. Wenn jemand einwendet, eine Prophetie müsse eines bedeuten, verweist auf Jesaja 7,14-16 — das Zeichen für König Ahas, geboren in dessen eigener Lebenszeit, und Jahrhunderte später noch einmal gehört in Marias Sohn.

Wie die Zählung tatsächlich läuft — und wo sie pausiert. Das ist der Teil, den eure Gruppe auf einem Whiteboard sehen will. Die Wochen sind echte Jahre, aber sie werden nicht durchgezählt: Zweimal hält die Zählung an. Das Wort, Jerusalem wiederherzustellen und aufzubauen, geht 588/587 v. Chr. durch Jeremia aus, beim Fall der Stadt (Jeremia 30,18). Sieben Wochen, 49 Jahre, führen zu 539 v. Chr., als Kyrus — in Jesaja 45,1 Gottes Gesalbter genannt — seinen Erlass gibt. Hier pausiert die Zählung: Kyrus gibt den Befehl, aber es dauert fast hundert Jahre, bis Jerusalem wieder als Stadt mit Mauern steht, und das geschieht unter Nehemia um 440 v. Chr. Von dort laufen zweiundsechzig Wochen, 434 Jahre, während die Stadt „in bedrängter Zeit" steht — unter Persern, Griechen, den syrisch-ägyptischen Reichen und schließlich Rom — und reichen bis 6 v. Chr., der Geburt Jesu. Ein zweites Mal pausiert die Zählung, bis sein öffentlicher Dienst beginnt.

Sagt klar, dass die Pausen zum Schema gehören und kein Flicken über eine Lücke sind: So liest die Quelle der Erklärung, Gerhard Maier, die Stelle. Und sagt genauso klar, dass andere sorgfältige Leser anders zählen — durchgehend ab dem Erlass des Artaxerxes (445/444 v. Chr.) oder die Zahlen symbolisch statt kalendarisch. Die Schlussfolgerung, auf der diese Einheit aufbaut — dass die siebzig Wochen auf das Kreuz zulaufen —, ist stark; die Jahrzehnt-für-Jahrzehnt-Rechnung ist ein Vorschlag unter mehreren, und das sollte eure Gruppe wissen.

Die letzte „Woche", und das Kreuz. Nach den zweiundsechzig Wochen wird „der Gesalbte getötet werden und nichts haben" — Jesus, diesmal nicht Kyrus. „Ausgerottet" kann im Aramäischen auch „einen Bund schließen" bedeuten — er starb, um einen zu schließen. In der Mitte der letzten siebenjährigen Periode enden Opfer und Speisopfer, weil sie nach dem Kreuz nicht mehr nötig sind (Hebräer 10,1-18). Die letzten sieben Jahre sind 27 n. Chr. — Jesu Taufe, datiert vom fünfzehnten Jahr des Tiberius (Lukas 3,1) — bis 34 n. Chr., der Steinigung des Stephanus und der entscheidenden Wendung des Evangeliums zu den Heiden, mit dem Kreuz in der Mitte, 30 n. Chr. Haltet diese Datierung mit angemessener Offenheit: Es ist ein sorgfältig durchdachter Vorschlag, keine Gewissheit, von der das ganze Argument abhängt. Die Erklärung liest den jüdischen Krieg von 66–73 n. Chr. als Spiegelung derselben Woche vierzig Jahre später — der Tempel in ihrer Mitte zerstört, die Opfer enden mit ihm.

Teil 2: Die 3,5 Jahre

Die vollständige Argumentation findet sich in Die dreieinhalb Jahre der Endzeit.

Die Rechnung. Die Kapitel 11-13 der Offenbarung verwenden drei verschiedene Ausdrücke für das, was sich als dieselbe Zeitspanne herausstellt, unter Annahme eines 30-Tage-Monats: 1260 Tage = 42 Monate = „eine Zeit, zwei Zeiten und eine halbe Zeit" = 3,5 Jahre. Fünf separate Stellen (Offb 11,2, 11,3, 12,6, 12,14, 13,5) weisen alle auf diesen selben zugrunde liegenden Zeitraum hin.

Hinweis zur Originalsprache und zum Hintergrund: Elias Dürre. Elia kündigt eine Dürre gegen Isebels Baalsverehrung an, die, nach Jesu eigenem Verweis darauf, 3,5 Jahre dauert — obwohl 1. Könige selbst nie die genaue Dauer nennt. Die ganze Episode dreht sich um eine Frage: Wer ist der wahre Gott, derjenige, der Regen und Feuer vom Himmel sendet? Bemerkenswert ist, dass das zweite Tier in Offenbarung 13 genau dieselbe Tat vollbringt — Feuer herabrufen — ein bewusster, beunruhigender Widerhall von Elias Test auf dem Berg Karmel, diesmal von einem Betrüger ausgeführt.

Wie das 3,5-Jahres-Muster bereits bei Daniel auftauchte. Die 70 Wochen lösen sich in ihrer letzten Periode in zwei Halbwochen von je 3,5 Jahren auf — eine wird häufig als Jesu irdischen Dienst gedeutet, die andere reicht in das Zeitalter der Kirche hinein, das darauf folgt. Die Offenbarung nimmt diese halbe Woche auf und macht sie zum Bild der ganzen Zeit zwischen den beiden Kommen Jesu.

Was die drei Zeiträume wahrscheinlich beschreiben. Die Tieraktivität in Kapitel 13 beginnt direkt nach dem Kreuz, sobald der Teufel erkennt, dass er Israel nicht direkt vernichten kann, und läuft bis zu Christi Wiederkunft. Die Frau (die Gottes Volk repräsentiert) wird für dieselbe Zeitspanne in der Wüste beschützt. Der äußere Vorhof des Tempels, nicht mehr für Opfer genutzt, wird von den Völkern für denselben Zeitraum zertreten — wiederum vom Kreuz bis zur Wiederkunft. Das lässt die 1260 Tage der zwei Zeugen übrig, die ebenfalls das ganze Zeitalter zwischen Christi beiden Kommen umspannen — ein echter Hinweis, angesichts dessen, wie lange das ist, dass „die Zeugen" viel plausibler als die Kirche selbst funktionieren als als zwei einzelne Endzeit-Gestalten (das greifen wir später in der Sitzung über die zwei Zeugen vollständig auf).

Warum der Text die Einheiten wechselt — und das offene Ende, das bleibt. Hier Tage, dort Monate, anderswo „Zeiten", für etwas, das mathematisch dieselbe Zeitlänge ist. Die Tage markieren das Zeugnis der Zeugen und Gottes Versorgung für Israel; die Monate markieren die Herrschaft des Teufels und das Zertreten des äußeren Vorhofs; die Jahre oder „Zeiten" markieren Gottes verborgenes Wirken. Richard Bauckham hat gezeigt, dass diese Aufteilung bewusst ist: 42 Monate ist die Zahl des Tieres, 1260 Tage die der Kirche, und beide gehören zu 36, der Wurzel der 666 des Tieres, und zu 1225, der Zahl des Volkes Gottes (Climax of Prophecy, S. 400–402). Was die Paarung deutlich macht: Die Herrschaft des Teufels und die von Gott gegebene Herrschaft der Kirche laufen durch dieselbe Zeitspanne nebeneinander. Ein offenes Ende lohnt es, in der Gruppe zu benennen, statt es zu glätten: Der Schutz der Frau wird in Offb 12,6 mit „Tagen" und in 12,14 mit „Zeiten" beschrieben — dasselbe Ereignis in zwei verschiedenen Einheiten.

Gesprächsfragen

Den Text verstehen:

1. Warum weist die Prophezeiung der „siebzig Wochen" so präzise auf das Kreuz hin, obwohl die genaue Jahrzehnt-für-Jahrzehnt-Rechnung umstrittener ist, als ein schneller Blick vermuten lässt?
2. Was legt der Wechsel zwischen „Tagen", „Monaten" und „Zeiten" für dieselbe zugrunde liegende Zeitlänge nahe, was in Offenbarung 11-13 geschieht — und was bedeutet es, dass die Zeitspanne des Tieres und die der Kirche genau gleich lang sind?
3. Wie erhellt der Elia-/Karmel-Hintergrund, was geschieht, wenn das zweite Tier in Offenbarung 13 Feuer vom Himmel herabruft?

Was das für uns bedeutet: 4. Daniels präzise, nüchterne Rechenarbeit läuft auf das Kreuz zu, nicht auf ein zufälliges zukünftiges Datum. Wie verändert das euren Instinkt, in diesen selben Zahlen nach codierten Vorhersagen naher zukünftiger Ereignisse zu suchen? 5. Die „1260 Tage" beschreiben fast sicher das ganze Zeitalter der Kirche, nicht eine kurze zukünftige Trübsalszeit. Wenn die Kirche ihre „1260 Tage" des Zeugnisses bereits seit zweitausend Jahren auslebt, was legt das über eure eigene Rolle in dieser fortlaufenden Geschichte gerade jetzt nahe? 6. Diese Sitzung hat vorgemacht, eine Schlussfolgerung fest zu halten (das Kreuz ist das Ziel), während man manche Details locker hält (die genaue Chronologie, die zweite Pause der Zählung). Wo sonst in eurem eigenen Glauben könntet ihr von derselben Kombination aus Zuversicht und Demut profitieren?

Impuls zum Abschlussgebet

Dankt Gott für die verblüffende Präzision einer Prophezeiung, die Jahrhunderte im Voraus geschrieben wurde und genau auf das Kreuz selbst zuläuft. Bittet um die Weisheit, die wirklich geheimnisvollen Details der Schrift mit Demut zu halten, ohne jede Zahl in ein ordentliches Diagramm zwingen zu müssen, bevor ihr dem Gott vertrauen könnt, der sie gegeben hat.