Hintergrund: Der Menschensohn: Daniels Vision erfüllt

Einstieg

Fragt eure Gruppe: Von all den Titeln, die ihm zur Verfügung standen — Messias, Sohn Gottes, Herr, König — warum bezeichnete sich Jesus fast ausschließlich als „Menschensohn"? Das klingt an der Oberfläche wie der bescheidenste verfügbare Titel. Die heutige Sitzung zeigt, dass es tatsächlich der bedeutungsschwerste Titel der ganzen Bibel ist — und dass die Spur von Daniel zu Jesus zu verfolgen zunächst zu etwas wirklich Unbequemem führt, bevor es zu etwas Triumphalem führt.

Die Kernlehre

Die vollständige Argumentation findet sich in expl/bible/daniel/the-son-of-man-and-the-remnant.md.

Woher der Titel kommt. Daniel 7,13-14 beschreibt „einen wie eines Menschen Sohn, mit den Wolken des Himmels kommend", der sich dem Hochbetagten nähert, Macht, Ehre und ein ewiges Reich empfängt, wobei „alle Völker und Nationen jeder Sprache" ihn anbeten. Die Vision erklärt nicht direkt, wer das ist, aber die Erklärung folgt nur wenige Verse später: „das heilige Volk des Höchsten wird das Reich empfangen." Der Menschensohn ist, in Daniels eigenem Kontext, Israel — eine kollektive Wirklichkeit, dargestellt durch eine einzelne menschliche Gestalt, dieselbe Technik, die anderswo verwendet wird, wenn „Tochter Zion" für die Nation steht, oder Israels Geschichte als die Geschichte einer Frau in Hesekiel 16 erzählt wird.

Hinweis zur Originalsprache, mit einer Korrektur. Der Quellartikel beschrieb Daniels aramäischen Begriff ursprünglich als eine Einheit, „kebar enasch", was „Sohn der Menschheit" bedeute. Das analysiert die Grammatik leicht falsch: Der eigentliche Titel ist bar enasch (בַּר אֱנָשׁ), „Sohn eines Menschen" — das Präfix ke- ist ein separates Vergleichspartikel, das „wie" oder „gleich" bedeutet, weshalb die Vision wörtlich lautet „[einer] wie ein Menschensohn", nicht einfach „ein Sohn der Menschheit". Der zugrunde liegende Punkt, den der Artikel macht, gilt weiterhin und ist bedeutsam: Diese aramäische Formulierung unterscheidet sich vom hebräischen Ausdruck, den Hesekiel verwendet, wenn Gott diesen Propheten „Menschensohn" nennt (ben adam, בֶּן אָדָם, „Sohn Adams") — zwei verwandte, aber unterschiedliche Titel, keine austauschbaren Synonyme.

Das Problem, das der Titel schafft. Auf den ersten Blick klingt Daniel 7 wie ein Versprechen, dass Israel eines Tages die Welt regieren wird. Aber es gibt ein echtes theologisches Problem: Der Menschensohn in dieser Vision empfängt Anbetung — und Anbetung gebührt allein Gott. Die Sprache der Propheten über einen treuen „Überrest" Israels (statt der ganzen Nation) bietet eine teilweise Lösung: Vielleicht bezieht sich „das heilige Volk" auf diesen zukünftigen Überrest, nicht auf Israel als Ganzes. Aber selbst das löst das Anbetungsproblem nicht vollständig — was genau die Spannung ist, die Jesu eigene Identität auflöst.

Wie Jesus die Antwort ist, und warum das wirklich unbequem ist. Wenn Jesus sich fast ausschließlich „Menschensohn" nennt, wählt er keinen bescheidenen Titel — er beansprucht diese ganze Vision als ihre Erfüllung in ihm selbst, und weil er Gott ist, ist er der Anbetung würdig, die die Vision beschreibt (Offenbarung 5,6-14). Jesus ist der Überrest Israels — es gibt niemanden sonst, der übrig ist, um diese Rolle auszufüllen, da Israels eigene Führung sich gegen ihn stellte. Das „Horn" der Vision, das „Krieg gegen das heilige Volk führt" und es für „eine Zeit, Zeiten und eine halbe Zeit" besiegt, bildet sich direkt auf Jesu eigenes Leiden ab: Sein Dienst dauerte etwa drei Jahre, und er stand am dritten Tag auf. Und — das ist der unbequeme Teil, den der Quellartikel ehrlich benennt — die Feinde der Vision, die sich dem Menschensohn widersetzen, sind nicht die Römer, wie viele Leser instinktiv annehmen. Der Text der Evangelien ist eindeutig: Es war Israels eigene religiöse Führung, die sich gegen ihn verschwor (Johannes 11,45-54), auf seine Hinrichtung drängte (Johannes 19,1-15), und, in Jesu eigenen Worten, das Gesetz selbst verdreht hatte (Matthäus 5,17-48). Sein eigenes Volk wurde durch seine Ablehnung zu seinem größten Feind.

Warum das echte seelsorgerliche Sorgfalt verdient, keinen Triumphalismus. Das ist eine harte Wahrheit, mit der man sich auseinandersetzen muss, und das Quellmaterial selbst ist hier vorsichtig: „Wir sollten sehr vorsichtig sein, sie dafür zu verurteilen, da die Kirche es nicht besser gemacht hat." Der Punkt ist nicht, die jüdische Führung des ersten Jahrhunderts aus einer angenommenen moralischen Überlegenheit heraus zu verurteilen — die ganze Stoßrichtung des Arguments ist, dass Jesu eigene Antwort auf diesen Verrat Vergebung war („Vater, vergib ihnen"), und dass seine Mission nie die Aufgabe Israels war, sondern seine Wiederherstellung, wobei die Kirche eingegliedert wird, statt Israel durch etwas anderes zu ersetzen (erinnert euch an Sitzung 8).

Ein Zitat, das eine Korrektur verdient. Der Quellartikel zitierte ursprünglich Offenbarung 11,5 zur Stützung der Behauptung, die zwei Zeugen „setzen keine Gewalt ein… sondern überlassen das Gericht Gott". Dieser Vers beschreibt tatsächlich, dass die Zeugen selbst übernatürlichen Schaden zufügen — Feuer aus ihrem Mund, das ihre Angreifer verzehrt —, was in echter Spannung zu einer Behauptung der Gewaltlosigkeit steht. Wenn die beabsichtigte Unterscheidung ist, dass die Zeugen keine politische oder militärische Macht ausüben, wie es irdische Herrscher tun, sollte dieser Punkt direkt formuliert werden, statt durch einen Vers beschönigt zu werden, der etwas beschreibt, das eher an Elias übernatürliche Vergeltung erinnert.

Das Erbe, das das für die Kirche hinterlässt. Der Stein, der die Reiche in Daniel 2 zerstört, wächst, um die ganze Erde zu füllen — ein Bild für das neue Israel, die Kirche eingeschlossen, die die ganze Welt erreicht. Dasselbe Muster taucht bei den zwei Zeugen in Offenbarung 11 wieder auf, die 3,5 Jahre herrschen (Sitzung 12) und für 3,5 Tage getötet werden, bevor sie auferweckt werden — sie leben dasselbe Muster wie Jesus: Einfachheit und Umkehr, erfüllt vom Geist, treue Zeugen, scheinbar besiegt, dann gerechtfertigt und erhöht.

Gesprächsfragen

Den Text verstehen:

1. Warum ist „Menschensohn" ein kollektiver Titel (der sich auf Israel als Ganzes bezieht), bevor er zu einem persönlichen Titel wird, den Jesus auf sich selbst anwendet? Was fügt diese vielschichtige Geschichte dem hinzu, wie wir Jesus diesen Titel gebrauchen hören?
2. Was ist das konkrete theologische Problem, das dadurch entsteht, dass eine menschliche Gestalt in Daniel 7 Anbetung empfängt — und wie löst Jesu Identität als voll Mensch und voll Gott das auf eine Weise, die das gewöhnliche Israel nicht konnte?
3. Warum besteht das Quellmaterial darauf, dass es Israels eigene Führung war, nicht Rom, die als das „Horn" fungierte, das sich dem Menschensohn widersetzte? Was verändert diese Umdeutung daran, wie wir die Passionsgeschichten der Evangelien lesen?

Was das für uns bedeutet: 4. Diese Sitzung benennt etwas wirklich Unbequemes — Jesu eigenes Volk wurde sein Feind. Wo seht ihr die Kirche heute in Gefahr, dasselbe Muster zu wiederholen, sich dem zu widersetzen, was Gott tatsächlich tut, weil es nicht unseren Erwartungen entspricht? 5. Jesu Antwort auf Verrat war „Vater, vergib ihnen". Wo müsst ihr dieselbe Haltung gegenüber jemandem einnehmen, der euch oder eurer Gemeinde wirklich Unrecht getan hat? 6. Die zwei Zeugen leben das „Menschensohn"-Muster: scheinbare Niederlage, gefolgt von Rechtfertigung. Wo in eurem eigenen Leben sieht Treue derzeit wie Niederlage aus, und wie spricht dieses Muster Hoffnung in diese Situation?

Impuls zum Abschlussgebet

Dankt Jesus dafür, den Titel „Menschensohn" angenommen zu haben, und damit sowohl das volle Gewicht von Israels Versagen als auch die volle Herrlichkeit der von der Vision verheißenen Rechtfertigung auf sich zu nehmen. Bittet um Gnade, dieselbe Vergebung auszuüben, die Jesus denen entgegenbrachte, die sich ihm widersetzten, besonders gegenüber jedem in eurem eigenen Leben, der sich gerade eher wie ein Widersacher als wie ein Nächster anfühlt.