Offb. 20–21: Himmel und Hölle: Was erwartet uns wirklich?

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Himmel und Hölle: Was erwartet uns wirklich?

Die Sitzung, auf die wir zugearbeitet haben, und die, die wir nicht für Sie auflösen können

Wenn Sie das Gefühl hatten, frühere Sitzungen bauten auf etwas hin, dann ist dies der Moment. Viele in diesem Raum tragen eine echte, durchdachte Hoffnung, dass Gottes Liebe letztlich weit genug ist, um alle zu halten — dass ein Gott, dem zu vertrauen sich lohnt, unmöglich am Ende jemandem, der nach Gottes Bild gemacht ist, die Tür zuschlagen könnte. Das eigene Ende der Offenbarung behält jedoch eine schroffe, binäre Gestalt: ein Neues Jerusalem, und ein Draußen; jene, die im Buch des Lebens verzeichnet sind, und jene, die es nicht sind. Diese Sitzung wird nicht so tun, als sei diese Spannung nicht real, und sie wird keine Auflösung erfinden, die uns der Text selbst nicht gibt. Was sie tun kann, ist sicherzustellen, dass wir hören, was der Text tatsächlich sagt — was sich bei genauem Lesen als etwas anderes erweist als die populäre Karikatur vom Himmel als Belohnung für gutes Verhalten und der Hölle als Folter für schlechtes.

Was der Himmel tatsächlich beschrieben wird

Die Offenbarung gibt uns den Himmel durch zwei Hauptbilder: die getrösteten Heiligen aus Kapitel 7 und das weit ausgearbeitetere Bild des Neuen Jerusalems in Kapitel 21. Beide laufen auf einen einzigen Punkt zusammen, und der handelt nicht in erster Linie von Ort, Komfort oder Belohnung. Er handelt von Gemeinschaft mit Gott. Beachten Sie, wie das Neue Jerusalem eingeführt wird — als “die Braut Christi”, Sprache der Intimität und Beziehung, nicht der Immobilie. Beachten Sie auch, dass seine Architektur direkt dem Tempel entnommen ist, und der Tempel selbst ist ein Spiegelbild Edens — dem Ort, an dem die Menschheit einst ungehindert mit Gott wandelte. Die Stadt wird als perfekter Würfel beschrieben, und das einzige Objekt im gesamten Alten Testament mit genau dieser Form ist das Allerheiligste: das innerste Heiligtum des Tempels, so durchdrungen von Gottes Gegenwart, dass nur der Hohepriester es betreten konnte, und das nur einmal im Jahr, unter großem persönlichem Risiko.

Einfach gesagt: Himmel, in den eigenen Begriffen der Offenbarung, ist kein Preis, der für angesammelte Verdienste ausgehändigt wird. Er ist die maximal mögliche Nähe zu Gott — der innerste Raum des Tempels, weit geöffnet, mit allen darin, die gleich nah an der Gegenwart stehen, die früher einer Person vorbehalten war, einen Tag im Jahr.

Was die Hölle tatsächlich beschrieben wird

So gelesen, wird die Hölle auch nicht in erster Linie als aktive Folter beschrieben, die von einer zornigen Gottheit zugefügt wird. Sie wird, schlichter und ernüchternder, als die Abwesenheit von Beziehung mit Gott beschrieben — “alles außerhalb” des Würfels. Und hier ist das Argument, das es verdient, ernst genommen zu werden, statt zu voreilig abgetan zu werden: Jedes gute Ding, das wir schätzen und von dem wir oft annehmen, wir könnten es selbst erzeugen oder aufrechterhalten — Hoffnung, Freude, Frieden, Sinn, Vergebung, die Fähigkeit, gut zu lieben —, hat seine tatsächliche Quelle in Gott, ob wir dieser Quelle Anerkennung zollen oder nicht. Wir erleben diese guten Dinge jetzt teilweise, weil wir in einer Welt existieren, in der Gott noch immer aktiv gegenwärtig ist, noch immer, im eigenen sanfteren Bild des Textes, um die Schöpfung “wirbt”. Aber diese Zeitspanne, so besteht der Text, wird nicht ewig andauern. Irgendwann wird es nur noch Mit-Gott oder Ohne-Gott geben, ohne eine dauerhaft verfügbare dritte Option, die auf unbestimmte Zeit offengehalten wird.

Ohne Gott bleibt nicht so sehr ein Feuersee übrig, von außen als Strafe um ihrer selbst willen auferlegt, sondern vielmehr die natürliche, unvermeidliche Flugbahn der Trennung von der einen Quelle von allem, was es wert ist, gehabt zu werden: ein Auflösen in das, was das Ausgangsmaterial unverblümt Unversöhnlichkeit, Bitterkeit, Hoffnungslosigkeit und Furcht nennt — kein verhängtes Urteil, sondern die Gestalt, die ein Leben annimmt, wenn es schließlich, vollständig von dem abgeschnitten ist, was es die ganze Zeit über getragen hat, oft ohne volles Bewusstsein, dass es getragen wurde.

Warum diese Neurahmung wichtig ist, ohne vorzugeben, sie löse alles auf

Diese Neurahmung ist wirklich nützlich, und es lohnt sich, sie so weit zu tragen, wie sie ehrlich reicht: Sowohl Himmel als auch Hölle, so gelesen, sind das natürliche Ergebnis von Nähe zu Gott oder Distanz von Gott — kein willkürliches Gerichtsurteil, verhängt von einem Richter, der Günstlinge auswählt. Das nimmt echtes Gewicht von dem Bild einer zornigen Gottheit, die nach Laune Gewinner und Verlierer auswählt, und legt das Gewicht stattdessen auf die schlichte Behauptung, dass Intimität mit der tatsächlichen Quelle jedes guten Dings, per Definition, das ist, was ein Leben gut macht — und ihre Abwesenheit, per Definition, das ist, was ein Leben nicht gut macht.

Aber seien wir ehrlich darüber, was diese Neurahmung nicht tut. Sie löst die Spannung mit universalistischer Hoffnung nicht auf, denn die Passage besteht weiterhin auf dem Rand des Würfels: Man ist entweder ganz drinnen oder ganz draußen, ohne genannte dritte Kategorie und ohne ausdrückliches Versprechen, dass am Ende alle hinüberwechseln. Es wäre unehrlich zu behaupten, der Text lehre still eine universale Versöhnung, wenn man ihn nur großzügig genug liest. Das sagt er nicht. Er sagt auch nicht das Gegenteil mit der Art triumphalistischer Sicherheit, die es irgendjemandem bequem erlaubt anzunehmen, genau zu wissen, wer auf welcher Seite dieser Linie landet, oder Genugtuung darin zu finden, sich vorzustellen, wer es nicht tut. Was er bietet, ist die Logik der Grenze — Nähe oder Distanz, Beziehung oder ihre Abwesenheit —, ohne für uns zu klären, ob oder wie weit diese Grenze letztlich gezogen sein mag, oder von wem.

Was der Text verweigert, was ebenso wichtig sein mag wie das, was er bejaht

Eines wird deutlich genug gesagt, um sich darauf zu stützen: Furcht und Manipulation, eingesetzt, um Menschen in Gehorsam zu ängstigen, werden anderswo in diesem Buch ausdrücklich als Werkzeuge des Tieres benannt, nicht der Gemeinde und nicht Gottes. Wenn die Hölle je gegen Sie, oder von Ihnen, als Drohung eingesetzt wurde, die hauptsächlich Furcht erzeugen und Gehorsam erzwingen sollte, statt ehrlich zu beschreiben, was Nähe oder Distanz zu Gott tatsächlich bedeutet, dann hat dieser Gebrauch der Lehre mehr mit dem Tier der Offenbarung gemeinsam als mit ihrem Lamm. Die eigene, prägende Haltung der Gemeinde durch dieses ganze Buch hindurch ist nicht Drohung. Es ist Zeugnis — ein geduldiges, kostspieliges Bezeugen dessen, was tatsächlich wahr ist, angeboten statt jemandem aufgezwungen.

Bei dem verweilen, was wir nicht klären dürfen

Das ist, ehrlich gesagt, die schwerste Sitzung der Reihe, und sie sollte schwer bleiben, statt sauber verpackt zu werden. Wir bekommen hier keine Auflösung der Universalismus-Frage, weil der Text selbst uns keine gibt. Was wir bekommen, ist ein neu ausgerichtetes Bild dessen, was tatsächlich auf dem Spiel steht: kein willkürlicher Richter, der Belohnung und Strafe verteilt, sondern die reale, gewichtige Behauptung, dass Nähe zur Quelle jedes guten Dings das ist, was Ewigkeit gut macht — und dass dieses Buch, was auch immer es sonst sagt, sich weigert, Drohung und Furcht zu den Werkzeugen der Gemeinde werden zu lassen, darüber zu sprechen.

Fragen zur Reflexion oder zum Gespräch

  • Wie verändert es Ihre Vorstellung vom Himmel, ihn als “Nähe zu Gott” statt als “Belohnung für gutes Verhalten” beschrieben zu hören?
  • Wo haben Sie erlebt, dass die Hölle als Drohung eingesetzt wurde, auf eine Weise, die eher wie Manipulation funktionierte als wie ehrliche Beschreibung? Wie hat das Ihren eigenen Widerstand gegen die Lehre geprägt?
  • Der Text wird die Universalismus-Frage nicht für uns klären. Wie sitzen Sie glaubensvoll mit einem Text, der eine schroffe Linie zieht, ohne Ihnen endgültig zu sagen, wo oder wie dauerhaft diese Linie letztlich verläuft?