Das tausendjährige Reich

Dein Bekenntnis hat das schon beantwortet

Wenige Textstellen der Offenbarung haben so viele konkurrierende Theorien hervorgebracht wie die „tausend Jahre" in Kapitel 20. Diese Einheit wird dich nicht bitten, eine neue Position anzunehmen. Sie wird dir aus dem Text selbst zeigen, warum die Lesart, die du wahrscheinlich schon vertrittst – der Amillennialismus –, auch die Lesart ist, die am besten erklärt, was Offenbarung 20 tatsächlich sagt. Die Augsburgische Konfession, Artikel XVII, formuliert die historische lutherische Position unmissverständlich: Sie verwirft „auch etliche jüdische Lehren, so sich jetzund auch hin und wieder eräugen, dass vor der Auferstehung der Toten eitel Heilige und Fromme ein weltlich Reich haben und alle Gottlosen vertilget werden sollen" – das heißt, sie weist den Chiliasmus ausdrücklich zurück, die Lehre von einem zukünftigen irdischen tausendjährigen Reich vor der Auferstehung. Reformierte Bekenntnisschriften erreichen auf einem anderen Weg eine im Wesentlichen ähnliche Schlussfolgerung, indem sie die tausend Jahre als die gegenwärtige Herrschaft Christi durch seine Gemeinde lesen. Diese Einheit benennt dieses gemeinsame konfessionelle Erbe und zeigt seine exegetische Grundlage.

Vom Text ausgehen, nicht von einer Theorie

Offenbarung 20 beginnt mit einem einzigen Wort von enormem Gewicht: „Und ich sah" – was strenge chronologische Abfolge bedeuten könnte (dies geschieht nach allem gerade Erzählten) oder einfach eine neue Vision, ohne jeden Anspruch über ihre zeitliche Stellung relativ zum Vorangegangenen. Ein Blick darauf, wie „und" im Rest des Buches funktioniert, klärt die Frage: Von fünfunddreißig vergleichbaren Verwendungen tragen nur vier einen klar zeitlichen Sinn, und selbst die beziehen ihre zeitliche Bedeutung aus dem umgebenden Kontext, nicht aus dem Wort selbst. Eine zeitliche Lesart des „und" in Kapitel 20 ist die Ausnahme, nicht die Regel – und, bezeichnenderweise, die meisten Ausleger, die hier auf einer zeitlichen Lesart bestehen, lesen dieselbe Konstruktion andernorts im Buch nicht-zeitlich.

Eine letzte Schlacht, nicht zwei

Drei Schlachtszenen liegen auffallend nah beieinander: Christi Schlacht in Kapitel 19, die Schlacht von Gog und Magog nach den tausend Jahren in Kapitel 20, und Hesekiels zwei Gog-und-Magog-Visionen in den Kapiteln 38–39. Alle vier teilen dieselbe Gestalt – eine gewaltige Versammlung zum Krieg, eine endzeitliche Höhepunktschlacht, Gottes vollständiger und unmittelbarer Sieg. Unterschiede, die oft angeführt werden, um Kapitel 19 und 20 in zwei getrennte Schlachten aufzuteilen – Schwert gegen Feuer, menschliche gegen dämonische Heere – lösen sich bei genauerer Betrachtung auf: Hesekiels eigene zwei Visionen verwenden Schwert und Feuer austauschbar, und Offenbarung 16,14 zeigt bereits Satan, der menschliche Heere in genau der Schlacht anführt, die in Kapitel 19 gipfelt. Die Abfolge der sieben Schalen weist in dieselbe Richtung: die sechste Schale versammelt Heere zur Schlacht; die siebte Schale verkündet den bereits errungenen Sieg, unmittelbar gefolgt vom Fall Babylons und der Hochzeit des Lammes; Kapitel 19 erzählt dann dieselbe siegreiche Schlacht in voller Ausführlichkeit. Da die Schalen ausdrücklich die letzten Plagen genannt werden (15,1), liest sich jede danach erzählte Schlacht – einschließlich Gog und Magog in Kapitel 20 – weit natürlicher als derselbe entscheidende Sieg, aus einem anderen Blickwinkel wiederaufgenommen, nicht als eine zweite Auseinandersetzung, tausend Jahre später inszeniert.

Die Fesselung Satans – schon geschehen, nicht erst irgendwann

Der Beginn von Kapitel 20 – Satan gefesselt und in den Abgrund geworfen – verläuft in bemerkenswert tiefer Parallelität zu Kapitel 12s Bericht von Satans Niederlage am Kreuz und seinem Sturz aus dem Himmel: Beide Szenen beginnen mit einer himmlischen Handlung gegen ihn; beide kennzeichnen ihn mit demselben ausführlichen Titel, „jene alte Schlange, die der Teufel ist und der Satan"; beide vermerken, dass seine Macht, die Völker zu täuschen, eingeschränkt wird. Die Schrift beschreibt andernorts genau diese Fesselung als etwas, das Christus bereits bei seinem ersten Kommen vollbracht hat (Markus 3,27, wo Jesus „den Starken" fesselt, bevor er sein Haus plündert) – und beschreibt zugleich auch eine letzte, kurze Freilassung der Feindschaft gegen die Gemeinde vor Christi Wiederkunft (2. Thessalonicher 2,6–12). Beides ist zugleich wahr: Satans entscheidende Niederlage geschah am Kreuz und in der Auferstehung; seine begrenzte, zugelassene Tätigkeit setzt sich fort, eingeschränkt, aber real, während des ganzen Gemeindezeitalters; und eine letzte, kurze Entfesselung geht Christi Wiederkunft in Herrlichkeit voraus.

Was ist mit alttestamentlichen Verheißungen eines goldenen Zeitalters?

Ein naheliegender Einwand: Verlangen nicht alttestamentliche Prophezeiungen wie Jesajas Bild in Kapitel 65 von Säuglingen mit langem Leben, Wölfen und Lämmern, die zusammen weiden, und Häusern, die nie an Eindringlinge verloren gehen, nach irgendeinem zukünftigen Zwischenreich, in dem sie erfüllt werden? Schau auf den Vers unmittelbar vor dieser Vision: „Siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde" (Jesaja 65,17). Jesaja rahmt diese ganze Prophezeiung als Beschreibung der neuen Schöpfung selbst – desselben neuen Himmels und der neuen Erde aus Offenbarung 21 –, nicht als irgendeine Zwischenstufe davor. Es gibt nirgendwo in der Bibel eine Ankündigung eines „Reiches vor dem neuen Himmel und der neuen Erde", dem diese Prophezeiungen vorbehalten sein müssten.

Die Handlung, der Kapitel 20 tatsächlich folgt

Statt eine zukünftige Ära zu beschreiben, greift Offenbarung 20 die Gestalt von Hesekiels eigener vierteiliger Vision wieder auf: die Auferstehung von Gottes Volk durch den Geist (Hesekiel 37,1–14, entsprechend der „ersten Auferstehung" in Offenbarung 20,4 – hinweisend auf die neue Geburt, eingeleitet zu Pfingsten); das messianische Reich (Hesekiel 37,15–28, entsprechend der Herrschaft der Heiligen in Offenbarung 20,4–6 – dem ganzen Gemeindezeitalter zwischen Christi zwei Ankünften); die Schlacht von Gog und Magog (Hesekiel 38–39, entsprechend Christi Wiederkunft); und dem neuen Tempel und Neuen Jerusalem (Hesekiel 40–48, entsprechend Offenbarung 21). So gelesen sind die „tausend Jahre" keine zukünftige Utopie, an das Ende der Geschichte angeschraubt. Es ist eine symbolische Beschreibung des gesamten gegenwärtigen Gemeindezeitalters – der Zeit zwischen Golgatha und Christi Wiederkunft –, gelesen aus der Perspektive des Himmels.

Treu sterben ist selbst schon Herrschen

Die berüchtigt rätselhafte Beschreibung von Seelen, die „tausend Jahre" mit Christus herrschen (20,4–6), löst sich auf, sobald man bemerkt, dass die Passage in umgekehrter Reihenfolge erzählt wird – ein hebräisches literarisches Stilmittel namens Hysteron-Proteron, das andernorts im Buch vorkommt (3,3; 3,17). In tatsächlicher Reihenfolge gelesen: Gläubige herrschen, weil sie das Tier nicht anbeteten, sein Malzeichen nicht annahmen und treu blieben bis in den Tod. Enthauptung, hier genannt, war in der römischen Welt eine Hinrichtungsart, die den Hochgeborenen vorbehalten war – was bedeutet, dass gewöhnliche Gläubige, die für ihr Zeugnis sterben, in Gottes Rechnung als Königliche sterben. Und der Text achtet darauf, mehr als nur wörtliche Märtyrer einzuschließen: Johannes im Exil, Gläubige, die „ihr Leben nicht liebten bis in den Tod" (12,11), und alle, die unter jedem Grad von Druck treu sind, wirtschaftlich oder sozial, sind in diese Herrschaft eingeschlossen. Für Christus treu zu sterben – oder einfach treu zu leben – während dieses gegenwärtigen Zeitalters ist schon jetzt mit ihm zu herrschen, nicht erst irgendwann.

Fragen zum Nachdenken oder Gespräch

• Wie verändert es deine Lesart von Kapitel 20, zu wissen, dass die Augsburgische Konfession ein zukünftiges irdisches Millennium bereits als eine „jüdische Meinung" zurückweist, die dem Evangelium fremd ist?
• Wenn die tausend Jahre das gesamte Gemeindezeitalter beschreiben statt einer zukünftigen Ära, was legt das darüber nahe, wie du deine eigene gegenwärtige, gewöhnliche Treue verstehen solltest?
• „Treu sterben ist selbst schon Herrschen." Wo in deinem eigenen Leben funktioniert treue Ausdauer – ohne Martyrium – bereits als eine Art des Herrschens mit Christus?
• Wie prägt das alttestamentliche Muster der Prophezeiung, die in der neuen Schöpfung erfüllt wird, nicht in einem Zwischenreich, wie du andere „noch nicht erfüllte" alttestamentliche Verheißungen liest?