Eine andere Weihnachtsgeschichte

Eröffnung: Die Geburt Christi, die ihr kennt, noch einmal erzählt

Ihr kennt die Ikone der Geburt Christi auswendig: die Höhle, das Kind in Windeln, die Theotokos, ruhend in Herrlichkeit selbst inmitten der Armut der Szene, der Stern, die Hirten, die Weisen. Offenbarung 12 erzählt die Weihnachtsgeschichte noch einmal – aber als kosmischen Kampf statt als stille Geburtserzählung, mit einer Frau, bekleidet mit der Sonne, einem roten Drachen, der darauf wartet, ihr Kind zu verschlingen, und einer Rettung, die nicht durch eine Krippe in Bethlehem geschieht, sondern dadurch, dass das Kind „zu Gott und zu seinem Thron entrückt" wird, in dem Augenblick, in dem es geboren wird (Offenbarung 12,5). Es ist dieselbe Geschichte in einem gänzlich anderen Gewand, und es lohnt sich, sie langsam zu lesen.

Die Szene und ihre Besetzung

„Ein großes Zeichen erschien am Himmel: eine Frau, bekleidet mit der Sonne, mit dem Mond unter ihren Füßen und einer Krone von zwölf Sternen auf ihrem Haupt … schwanger und schreiend vor Geburtswehen. Da erschien ein anderes Zeichen: ein riesiger roter Drache … Der Drache stellte sich vor die Frau, die im Begriff war zu gebären, um ihr Kind zu verschlingen, sobald es geboren würde" (Offenbarung 12,1–4). Der Drache wird wenige Verse später unumwunden benannt – „jene alte Schlange, genannt Teufel oder Satan" (12,9), eine Sprache, die geradewegs bis nach Eden zurückreicht. Das Kind wird durch sein bestimmendes Merkmal identifiziert: Es „wird alle Völker mit eisernem Zepter weiden" – eine Wendung aus Psalm 2, dem messianischen König, und Jesaja 11, dem kommenden Messias, die Jesus in Offenbarung 2,27 unmittelbar auf sich selbst anwendet. Dies ist unverkennbar die Geschichte von Christi Geburt, Sieg und Himmelfahrt, verdichtet in eine Handvoll Verse, die direkt von der Krippe zum Thron springen.

Wer ist die Frau?

Hier haben sorgfältige Leser, alte wie moderne, mehr als eine Antwort angeboten, und es lohnt sich, zwei Traditionen zusammenzuhalten, statt sie zu einer einzigen zusammenzufalten.

Die aus den eigenen Details des Textes hergeleitete Lesart weist auf Israel. Die Frau wird sonst nirgendwo ausdrücklich als „Frau" in Bezug auf Israel direkt bezeichnet, aber die Schrift personifiziert Israel auf diese Weise – „Tochter Zion" in Jesaja 62,11 –, und die nähere Parallele ist Josefs Traum in Genesis 37,9–10, wo Sonne, Mond und elf Sterne seine Eltern und elf Brüder darstellen, wobei Josef selbst die Zwölf vervollständigt. Zwölf Sterne rufen mit anderen Worten am natürlichsten die zwölf Stämme Israels wach, die endlich ihren verheißenen Messias gebären – eine Geburt, die genau dann fällig wurde, als Israel unter schwerem Druck von Rom stand, Aufstand um Aufstand niedergeschlagen. So gelesen, erzählt der Abschnitt Israels ganze Geschichte nach: die lange verheißene Geburt, der Anschlag auf das Leben des Kindes (parallel zu Herodes’ Massaker in Matthäus 2), die Versuchung in der Wüste (parallel zum Angriff des Teufels auf Jesus in Matthäus 4) und schließlich die Himmelfahrt, wobei jeder Angriff scheitert.

Zugleich trägt eure eigene Tradition eine andere, zutiefst geschätzte Lesart: diese Frau als Bild der Theotokos selbst, die, die Christus in eine Welt gebar, die ihm bereits feindlich gesinnt war. Diese mariologische Lesart hat alte und geehrte Wurzeln in der christlichen Frömmigkeit, und es besteht keine Notwendigkeit, sich für eine Lesart zu entscheiden und die andere zu verwerfen, als könne nur eine einzige Antwort richtig sein. Es lohnt sich allerdings, ehrlich zu bleiben, was der Text selbst am unmittelbarsten stützt: Die Verbindung zwischen Maria und Sonne, Mond und Sternen ist eine Verbindung, die die andächtige Tradition der Kirche nachträglich gezogen hat, rückwärts lesend von der Annahme aus, diese Frau müsse Maria sein, statt ein Detail, das der Text von sich aus liefert. Beide Lesarten lassen sich ohne Zwang zusammenhalten – Maria als die unmittelbare, geschichtliche Mutter, die Christus im Fleisch gebar, und Israel als die kollektive Mutter, deren lange Wehen Marias eigene trägt und erfüllt. Die Theotokos ist schließlich selbst die wahrste Tochter Israels, die, in der Israels ganze Berufung, den Messias zu gebären, ihre vollkommene, persönliche Erfüllung findet. Offenbarung 12 als „Israel" zu lesen, verdrängt Maria nicht; es verortet sie innerhalb der größeren Geschichte, die sie vollendet.

Schwachheit, die siegt

Welchen Schwerpunkt ihr auch bevorzugt, das Muster, das der Abschnitt aufstellt, ist wichtiger, als die Frage der Identität mit falscher Präzision zu klären. Eine schwangere Frau, in keiner Verfassung für den Kampf, einem riesigen, wütenden Drachen gegenüber, dessen einziges Ziel es ist, ihr Kind zu verschlingen – nach jedem gewöhnlichen Maßstab ist dies eine Geschichte ohne Hoffnung auf ein gutes Ende. Und doch wird das Kind nicht verschlungen. Es wird zu Gottes Thron emporgerissen. Schwachheit, nicht Stärke, erweist sich als die eigentliche Gestalt, die der Sieg annimmt.

Dies ist das Muster, zu dem das ganze Buch immer wieder zurückkehrt. Die beiden Gemeinden, die keinen Tadel erhalten, Smyrna und Philadelphia, sind genau die beiden in den schlimmsten Umständen. Laodizea, übervoll von Selbstvertrauen, erhält kein Lob. Der Löwe aus Juda erweist sich als geschlachtetes Lamm. Die beiden Zeugen, besiegt und auf der Straße bloßgestellt zurückgelassen, sind die eigentlich Triumphierenden. Und der Drache und das Tier aus Kapitel 13, die unaufhaltsam wirken, sind bereits für das Verderben gezeichnet. Offenbarung 12 ist die musterbildende Szene für alles, was folgt: scheinbare Hilflosigkeit, in Gottes Händen, ist nicht dasselbe wie tatsächliche Niederlage.

Schluss

Diese Weihnachtsgeschichte – kosmisch, gewaltsam, modernen Ohren fremd – sagt dieselbe Wahrheit, die eure Ikone der Geburt Christi leise erzählt: eine Geburt, die gänzlich verletzlich aussah, erwies sich als der Beginn des Verderbens des Drachen. Ob ihr euch die Frau zuerst als Israel vorstellt, das ihren lang verheißenen Messias hervorbringt, oder zuerst als die Theotokos, die zwischen ihrem Kind und einer feindlichen Welt steht – die Schlussfolgerung ist dieselbe. Das Kind war nie tatsächlich in Gefahr, verloren zu gehen. Und wir, am Ende, auch nicht.