Penggunaan Angka dalam Kitab Wahyu

Kitab ini penuh dengan angka-angka, tetapi apa sebenarnya makna angka-angka itu? Apakah harfiah, seperti 1.260 hari itu, atau apakah dimaksudkan untuk dibaca dengan cara lain? Untuk menjawabnya, akan membantu jika kita terlebih dahulu bertanya bagaimana angka-angka berfungsi dalam Alkitab secara lebih luas.

Angka-angka sering digunakan dalam Kitab Suci untuk menunjuk kembali pada sebuah kisah sebelumnya. Yesus memilih 12 rasul karena Israel sendiri terdiri dari 12 suku. Israel mengembara di padang gurun selama 40 tahun setelah menghabiskan 40 hari menyelidiki Tanah Perjanjian dengan ketidakpercayaan — 40 hari yang kedua menjawab, dan membatalkan, yang pertama.

Angka 7

Angka tujuh adalah salah satu simbol yang paling sering muncul dalam Alkitab.

Tujuh melambangkan kelengkapan, berakar pada tujuh hari penciptaan.

Murka Allah yang tujuh kali lipat dalam kisah Kain dan dalam Mazmur dapat dibaca secara kiasan dengan cara yang sama.

Ketujuh ucapan bahagia dalam Kitab Wahyu kemungkinan menggambarkan keseluruhan berkat yang diberikan kepada orang-orang kudus, dan bahkan mungkin merangkum keseluruhan gambaran keselamatan dalam kitab ini.

Rujukan kepada 7 jemaat bekerja dengan cara yang sama, mengungkapkan kelengkapan, bukan jumlah yang harfiah.

Rumusan “setiap suku, bahasa, kaum, dan bangsa” muncul tujuh kali, dalam urutan yang bervariasi, untuk menggambarkan totalitas umat manusia.

Ketujuh meterai, ketujuh sangkakala, dan ketujuh cawan murka memperluas pola yang sama ini, menandai kelengkapan penghakiman Allah.

Angka 3,5

Kami memiliki artikel tersendiri tentang hal ini

Angka 4

Empat juga merupakan angka kelengkapan, tetapi dalam pengertian yang lebih universal atau mendunia. Kitab Wahyu menunjukkan hal ini dalam keempat penjuru bumi, dalam keempat angin, dan dalam adegan di mana makhluk-makhluk dari keempat wilayah dunia — surga, bumi, laut, dan bawah laut — menyanyikan sebuah puji-pujian berempat kepada Allah dan Anak Domba.

Bumi juga berulang kali dibagi menjadi empat bagian di tempat lain: pada sangkakala pertama, oleh ketiga malaikat, dan dalam keempat cawan yang dicurahkan atas daratan, laut, sungai-sungai, dan matahari. Keempat bagian yang sama ini menjadi sasaran keempat sangkakala dan cawan murka pertama, menegaskan penghakiman Allah atas seluruh ciptaan.

Pola 4+3 yang berulang dalam penghakiman-penghakiman ini kemungkinan besar tumbuh dari logika yang sama, dan pembagian kitab ini menjadi empat bagian memperkuat jangkauan universalnya.

Ungkapan “guruh dan kilat,” yang mengingatkan pada Sinai, muncul empat kali pada titik-titik balik yang menentukan:

• pengantar,
• penutup meterai-meterai,
• penutup sangkakala-sangkakala, dan
• penutup cawan-cawan murka.

Kombinasi 4x7

Jika ketujuh guruh dihitung sebagai satu rangkaian penghakiman lagi — atau jika surat-surat kepada jemaat dibaca sebagai memiliki karakter penghakimannya sendiri — maka kitab ini memuat total 4x7 penghakiman yang berkaitan dengan penghakiman atas seluruh dunia, menggemakan hukum Taurat, di mana penghakiman tujuh kali lipat itu sendiri diulang empat kali.

Penyebutan sabit sebanyak tujuh kali menunjuk pada kelengkapan penghakiman dunia yang sama.

Daftar barang dagangan Babel berjumlah 4 kali 7, atau 28, jenis barang — mewakili totalitas perdagangan dunia. Bahkan nama-nama tertentu bagi Allah dan Kristus mengikuti pola empat-atau-tujuh ini:

• Dia yang hidup, 4 kali, untuk menandakan-Nya sebagai Pencipta yang kekal yang memerintah atas seluruh ciptaan.
• Allah Yang Mahakuasa dalam bentuk nominatif, 7 kali.
• Dia yang duduk di atas takhta, 7 kali.
• Kristus 7 kali dan Yesus 14 kali.
• Anak Domba dalam pengertian Yesus dinyatakan 4 kali 7 kali.
• Anak Domba dan Allah bersama-sama disebutkan 7 kali.
• Ketujuh Roh disebutkan 4 kali untuk menunjukkan kepenuhan kedaulatan ilahi yang diutus ke seluruh dunia (5/6), kemungkinan melalui/bersama kesaksian gereja.

Tidak ada pola semacam ini pada Iblis, binatang itu, atau nabi palsu — hanya ada pada peniruan mereka terhadap Kristus.

Angka 12

Dua belas juga melambangkan kelengkapan, bersama dengan kesatuan dalam keberagaman, sebab umat Israel terdiri dari dua belas suku. Kedua belas rasul mencerminkan pola yang sama dalam Perjanjian Baru.

Dua belas dikuadratkan dan dikalikan dengan 1.000 dalam Kitab Wahyu untuk menunjukkan kelengkapan pada skala yang jauh lebih besar. Angka ini cukup bermakna sehingga “dua belas” sendiri muncul dua belas kali dalam penggambaran Yerusalem Baru, melukiskan gambaran kelengkapan orang-orang kudus pada akhir zaman — bersama dengan 3×4 pintu gerbang dan 12 batu permata yang berharga.

Angka-Angka Lain

Frekuensi kata-kata memperkuat pola-pola yang sama ini di sepanjang kitab:

• Kata “perempuan” (gyne) muncul 10 kali, “mempelai” 3 kali, dan “orang-orang kudus” 14 kali — setiap ungkapan menunjuk kepada umat Allah.
• Sebaliknya, komunitas tandingan “sundal” muncul 4 kali, “perempuan” (merujuk kepadanya) 7 kali, dan mereka yang diam di bumi 10 kali.
• “Babel” dan “besar” masing-masing disebutkan 6 kali, dan “perempuan” digunakan 6 kali khusus untuk sundal Babel. Enam berfungsi sebagai angka manusia, berlawanan dengan Allah, sebab manusia diciptakan pada hari keenam.

Renungan Lebih Lanjut

Beberapa kata muncul lebih sering menjelang akhir kitab ini, menandai intensifikasi temanya — “dua belas,” misalnya, menunjuk pada persekutuan Allah dengan gereja, atau “Alfa dan Omega” dan padanan-padanannya menandai Yesus sebagai kesimpulan kisah ini.

Meskipun kita mengakui bahwa sebagian dari angka-angka atau hitungan nama ini mungkin kebetulan, pola frekuensi secara keseluruhan menunjukkan bahwa angka-angka itu pun merupakan cara yang disengaja untuk menyampaikan sebuah pernyataan.

A. Y. Collins berpendapat bahwa angka-angka 4, 7, dan 12 mencerminkan sebuah tatanan kosmis dalam sastra apokaliptik pada umumnya, dan dalam Kitab Wahyu secara khusus. Yohanes menggunakan tatanan itu untuk menunjukkan bahwa Allah berdiri di balik segala sesuatu dan tetap memegang kendali — angka-angka itu membentuk jaring yang menjerat Iblis dan para pengikutnya, menjadikan kemenangan akhir Allah baik pasti maupun tampak nyata.

Pertimbangan Aritmetika

Ada satu aspek lagi yang layak dijelajahi: keindahan aritmetika yang tersembunyi dalam penggunaan angka-angka dalam kitab ini.

Gambar ini menggambarkan bilangan segitiga, kuadrat, dan persegi panjang, beserta bilangan segitiga-kuadrat yang sangat langka. Beberapa pengamatan menonjol di sini.

Kolom-kolom yang dilingkari merah mewakili Iblis dan kerajaannya, sementara kolom-kolom yang dilingkari hijau mewakili Allah dan Kerajaan-Nya — bergantian satu sama lain, namun selalu tetap terpisah. Pelajaran bagi kita mengikuti pola yang sama: kita hidup di dunia ini, tetapi tetap ada perbedaan nyata antara Kerajaan Allah dan kerajaan Iblis, dan keduanya tidak pernah bercampur.

Bilangan segitiga-kuadrat nontrivial terkecil adalah 36, dan ternyata angka ini berkaitan dengan beberapa aspek dari binatang itu:

• Angka ini berkaitan dengan 666, bilangan segitiga ke-36, yaitu rahasia binatang itu.
• Angka ini berkaitan dengan 8, sebab 36 adalah bilangan segitiga ke-8, dan 8 menunjuk pada kebangkitan — Yesus bangkit pada hari ke-8.
• Angka ini berkaitan dengan 6 — angka manusia, atau angka kuasa yang terpisah dari Allah — sebab 36 adalah kuadrat dari 6.
• Bilangan persegi panjang ke-6 adalah 42, sesuai dengan 42 bulan masa aktivitas binatang itu.

Bilangan segitiga-kuadrat terkecil berikutnya — dan kemungkinan besar satu-satunya lagi yang dikenal pada zaman Yohanes — adalah 1.225, dan angka ini menunjukkan jenis pola yang sama:

• angka ini jauh melampaui 36 dan membutuhkan usaha yang jauh lebih besar untuk dicapai.
• angka ini adalah kuadrat dari 35, hanya selisih satu dari 36, meskipun beroperasi pada skala yang sama sekali berbeda.
• bilangan persegi panjang ke-35 adalah 1.260, sesuai dengan lamanya waktu kedua saksi itu aktif.
• angka ini juga merupakan bilangan segitiga ke-49, dan 49 adalah kuadrat dari 7, angka totalitas atau kelengkapan.

Realitas yang mendasarinya adalah bahwa Kerajaan Allah menjulang jauh di atas kerajaan Iblis, yang tidak lebih dari sekadar sebuah parodi belaka jika dibandingkan. Ambillah padanan 666 yang dibangun di atas 1.225, bukan 36, dan Anda mendapatkan 750,925. Jika kita membayangkan rasio itu diterapkan pada seseorang setinggi 2 meter, kekuatan Iblis akan setara dengan seekor serangga yang panjangnya kurang dari 2 milimeter.

Namun yang sering kita rasakan adalah sebuah versi realitas yang terdistorsi, di mana Iblis selalu tampak sedikit lebih kuat daripada yang sebenarnya.

Sumber