Penggunaan Angka dalam Kitab Wahyu

Kitab ini penuh dengan angka-angka, tetapi apa sebenarnya makna angka-angka itu? Apakah harfiah, seperti 1.260 hari itu, atau apakah dimaksudkan untuk dibaca dengan cara lain? Untuk menjawabnya, akan membantu jika kita terlebih dahulu bertanya bagaimana angka-angka berfungsi dalam Alkitab secara lebih luas.

Angka-angka sering digunakan dalam Kitab Suci untuk menunjuk kembali pada sebuah kisah sebelumnya. Yesus memilih 12 rasul karena Israel sendiri terdiri dari 12 suku. Israel mengembara di padang gurun selama 40 tahun setelah menghabiskan 40 hari menyelidiki Tanah Perjanjian dengan ketidakpercayaan — 40 hari yang kedua menjawab, dan membatalkan, yang pertama.

Angka 7

Angka tujuh adalah salah satu simbol yang paling sering muncul dalam Alkitab.

Tujuh melambangkan kelengkapan, berakar pada tujuh hari penciptaan.

Murka Allah yang tujuh kali lipat dalam kisah Kain dan dalam Mazmur dapat dibaca secara kiasan dengan cara yang sama.

Ketujuh ucapan bahagia dalam Kitab Wahyu kemungkinan menggambarkan keseluruhan berkat yang diberikan kepada orang-orang kudus, dan bahkan mungkin merangkum keseluruhan gambaran keselamatan dalam kitab ini.

Rujukan kepada 7 jemaat bekerja dengan cara yang sama, mengungkapkan kelengkapan. Ada tujuh jemaat yang nyata, dan jumlah itu menyatakan bahwa mereka mewakili semuanya.

Rumusan “setiap suku, bahasa, kaum, dan bangsa” muncul tujuh kali, dalam urutan yang bervariasi, untuk menggambarkan totalitas umat manusia.

Ketujuh meterai, ketujuh sangkakala, dan ketujuh cawan murka memperluas pola yang sama ini, menandai kelengkapan penghakiman Allah.

Angka 3,5

Tiga setengah tahun — disebut sebagai 42 bulan, 1260 hari, atau “satu masa dan dua masa dan setengah masa” (11:2–3; 12:6, 14; 13:5) — adalah masa antara kedatangan Yesus yang pertama dan yang kedua. Masa itu mengingatkan pada tiga setengah tahun kekeringan pada zaman Elia melawan Baal milik Izebel (Lukas 4:25) dan pada setengah minggu dalam Daniel. Itulah masa ketika Iblis mengamuk, sementara gereja bersaksi dan dilindungi pada saat yang sama. → Rahasia Tiga Setengah Tahun Akhir Zaman

Angka 4

Empat juga merupakan angka kelengkapan, tetapi dalam pengertian yang lebih universal atau mendunia. Kitab Wahyu menunjukkan hal ini dalam keempat penjuru bumi, dalam keempat angin, dan dalam adegan di mana makhluk-makhluk dari keempat wilayah dunia — surga, bumi, bawah bumi, dan laut — menyanyikan sebuah puji-pujian berempat kepada Allah dan Anak Domba.

Bumi juga berulang kali dibagi menjadi empat bagian di tempat lain: pada keempat sangkakala pertama, oleh ketiga malaikat, dan dalam keempat cawan yang dicurahkan atas daratan, laut, sungai-sungai, dan matahari. Bahwa sangkakala dan cawan sama-sama menimpa keempat bagian itu menegaskan penghakiman Allah atas seluruh ciptaan.

Pola 4+3 yang berulang dalam penghakiman-penghakiman ini kemungkinan besar tumbuh dari logika yang sama, dan pembagian kitab ini menjadi empat bagian memperkuat jangkauan universalnya.

Ungkapan “guruh dan kilat,” yang mengingatkan pada Sinai, muncul empat kali pada titik-titik balik yang menentukan:

• pengantar,
• penutup meterai-meterai,
• penutup sangkakala-sangkakala, dan
• penutup cawan-cawan murka.

Kombinasi 4x7

Jika ketujuh guruh dihitung sebagai satu rangkaian penghakiman lagi — atau jika surat-surat kepada jemaat dibaca sebagai memiliki karakter penghakimannya sendiri — maka kitab ini memuat total 4x7 penghakiman yang berkaitan dengan penghakiman atas seluruh dunia, menggemakan hukum Taurat, di mana penghakiman tujuh kali lipat itu sendiri diulang empat kali.

Penyebutan sabit sebanyak tujuh kali menunjuk pada kelengkapan penghakiman dunia yang sama.

Daftar barang dagangan Babel berjumlah 4 kali 7, atau 28, jenis barang — mewakili totalitas perdagangan dunia. Bahkan nama-nama tertentu bagi Allah dan Kristus mengikuti pola empat-atau-tujuh ini:

• “Dia yang hidup sampai selama-lamanya” dikatakan tentang Allah 4 kali (4:9; 4:10; 10:6; 15:7): Pencipta yang kekal, yang memerintah atas seluruh ciptaan.
• “Tuhan, Allah, Yang Mahakuasa” muncul 7 kali, demikian juga “Dia yang duduk di atas takhta”.
• “Kristus” muncul 7 kali dan “Yesus” 14 kali.
• “Anak Domba” dipakai untuk Kristus 28 kali (4 × 7); 7 kali di antaranya menyebut Anak Domba dan Allah bersama-sama.
• “Alfa dan Omega” beserta ungkapan yang sepadan muncul 7 kali.
• “Ketujuh Roh” disebut 4 kali (1:4; 3:1; 4:5; 5:6): kepenuhan pemerintahan Allah, “yang diutus ke seluruh bumi”, mungkin melalui kesaksian gereja.

Pola seperti ini tidak ditemukan pada nama-nama Iblis, binatang itu, atau nabi palsu, kecuali ketika mereka meniru Allah atau Kristus.¹

Angka 12

Dua belas juga melambangkan kelengkapan, bersama dengan kesatuan dalam keberagaman, sebab umat Israel terdiri dari dua belas suku. Kedua belas rasul mencerminkan pola yang sama dalam Perjanjian Baru.

Dua belas dikuadratkan dan dikalikan dengan 1.000 dalam Kitab Wahyu untuk menunjukkan kelengkapan pada skala yang jauh lebih besar. Angka ini cukup bermakna sehingga “dua belas” sendiri muncul dua belas kali dalam penggambaran Yerusalem Baru, melukiskan gambaran kelengkapan orang-orang kudus pada akhir zaman — bersama dengan 3×4 pintu gerbang dan 12 batu permata yang berharga.

Angka-Angka Lain

Frekuensi kata-kata memperkuat pola-pola yang sama ini di sepanjang kitab:

• Kata “perempuan” (gynē) dipakai 10 kali untuk umat Allah (delapan kali dalam 12:1–17, lalu 19:7, 21:9), “mempelai” 3 kali (21:2, 21:9, 22:17), dan “orang-orang kudus” 14 kali (dari 5:8 sampai 22:11) — setiap ungkapan menunjuk kepada umat Allah.
• Di seberangnya berdiri komunitas tandingan: “sundal” (pornē) 4 kali (17:1, 17:15–16, 19:2), “perempuan” 7 kali (Izebel dalam 2:20, Babel enam kali dalam pasal 17), dan “mereka yang diam di bumi” 10 kali (dari 3:10 sampai 17:8).
• “Babel” disebut 6 kali (14:8, 16:19, 17:5, 18:2, 18:10, 18:21) — setiap kali sebagai “yang besar” — dan “perempuan” dipakai 6 kali untuk sundal Babel. Enam berfungsi sebagai angka manusia, berlawanan dengan Allah, sebab manusia diciptakan pada hari keenam. (Hitungan ini mengikuti Beale, hlm. 62 dan 64, diperiksa dengan teks Yunani; kata “besar” sendiri muncul jauh lebih sering.)

Renungan Lebih Lanjut

Beberapa kata makin sering muncul menjelang akhir kitab. “Dua belas” muncul dua belas kali dalam penglihatan tentang Yerusalem baru (mulai 21:9), dan “Alfa dan Omega” beserta ungkapan yang sepadan membingkai seluruh kitab (1:8; 1:17; 21:6; 22:13): Dia yang memulai sejarah juga akan mengakhirinya.²

Meskipun kita mengakui bahwa sebagian dari angka-angka atau hitungan nama ini mungkin kebetulan, pola frekuensi secara keseluruhan menunjukkan bahwa angka-angka itu pun merupakan cara yang disengaja untuk menyampaikan sebuah pernyataan.

Angka-angka 4, 7, dan 12 mencerminkan sebuah tatanan kosmis dalam sastra apokaliptik pada umumnya, dan dalam Kitab Wahyu secara khusus. Yohanes menggunakan tatanan itu untuk menunjukkan bahwa Allah berdiri di balik segala sesuatu dan tetap memegang kendali — angka-angka itu membentuk jaring yang menjerat Iblis dan para pengikutnya, menjadikan kemenangan akhir Allah baik pasti maupun tampak nyata.³

Pertimbangan Aritmetika

Bilangan-bilangan dalam Kitab Wahyu masih memiliki satu lapisan lagi: bentuk-bentuk yang dibentuknya.

Bilangan yang berbentuk. Pada zaman Yohanes, bilangan dibayangkan sebagai kerikil yang disusun menjadi bangun — kebiasaan lama dari tradisi Pythagoras, yang dikenal oleh pembaca terpelajar pada abad pertama (Bauckham, Climax of Prophecy, hlm. 391). Sebagian bilangan membentuk segitiga (1 + 2 + 3 …), sebagian persegi (6 × 6), sebagian persegi panjang (6 × 7).

Apa yang dimasukkan Yohanes ke dalam bilangan-bilangannya. Richard Bauckham menunjukkan bahwa Yohanes memakai bentuk-bentuk ini dengan sengaja (Climax of Prophecy, hlm. 390–402):

• Bilangan binatang itu adalah segitiga: 666 = 1 + 2 + … + 36. Dan 36 sendiri adalah segitiga dari 8 — binatang itu adalah raja yang kedelapan.
• Umat Allah adalah persegi: 144 = 12 × 12, di balik yang 144.000 dan tembok Yerusalem Baru, 144 hasta.
• Masa pertentangan adalah persegi panjang: 42 bulan (6 × 7) adalah masa binatang itu (11:2; 13:5), 1260 hari (35 × 36) adalah masa gereja (11:3; 12:6) — tiga setengah tahun yang sama, dihitung dengan dua cara.
• Persegi di balik kedua persegi panjang itu, 36 dan 1225, adalah dua bilangan pertama setelah 1 yang sekaligus persegi dan segitiga: titik tempat segitiga binatang itu bertemu persegi umat Allah. Dan 1225 adalah segitiga dari 49 = 7 × 7, tahun Yobel.
• Bahwa ini disengaja, terlihat dari apa yang ditinggalkan Yohanes: Daniel menyebut 1290 dan 1335 hari, tetapi Yohanes menghitung satu tahun tepat 360 hari untuk sampai pada 1260.

Tambahan dari situs ini: klaim dan kenyataan. Pengamatan berikut adalah milik situs ini sendiri; jika seorang penafsir membaca sebuah bagian dengan cara yang sama, ia disebutkan.

Klaimnya — sedikit lebih besar daripada Allah. Iblis menampilkan dirinya sedikit lebih besar daripada Allah:

• Dalam pasal 17 binatang itu adalah yang kedelapan — delapan melawan tujuh milik Allah, satu langkah melampaui kesempurnaan, seolah-olah ia dapat mengungguli ciptaan Allah sendiri.
• 1290 hari kekejian dalam Daniel sedikit melewati 1260 hari gereja, dan persegi berikutnya milik binatang itu, 1296, berada sedikit di atas 1225 milik Allah (36 × 36 berbanding 35 × 35).
• Anak Domba bertanduk tujuh; naga dan binatang itu bertanduk sepuluh. Naga itu memakai tujuh mahkota, binatang itu sepuluh (12:3; 13:1) — “klaim palsu atas kekuasaan yang berdaulat dan universal”, kata Beale (hlm. 635, 684).
• Penunggang pertama datang dengan kuda putih, bermahkota dan menang; binatang itu sembuh dari luka yang mematikan, dan binatang kedua mengadakan tanda-tanda yang dahsyat — sekilas tawaran yang lebih baik daripada tawaran Allah.
• Babel bermegah: Aku bertakhta seperti ratu … aku tidak akan pernah berkabung; dan Gog dan Magog mengumpulkan pasukan seperti pasir di laut — gambaran yang sama dengan bangsa yang tak terhitung yang dijanjikan Allah kepada Abraham.

Kenyataannya — jauh lebih kecil. Pasal 13 meluruskan klaim itu: bilangannya adalah 666 — enam, enam, enam, di setiap tempat kurang dari tujuh (Beale, hlm. 64). Dan setiap klaim runtuh:

• Penunggang kuda putih diikuti oleh perang, kelaparan, dan kuda hijau kuning maut (6:4–8); meterai kelima menunjukkan harganya — jiwa-jiwa mereka yang telah dibunuh (6:9–11).
• Kesepuluh tanduk itu adalah raja-raja yang memerintah satu jam lamanya, dan Anak Domba mengalahkan mereka, karena Ia adalah Tuhan segala tuan dan Raja segala raja. Melawan tujuh dan sepuluh mahkota berdiri Sang Penunggang dengan banyak mahkota.
• Ratu yang tidak mau berkabung dihakimi dalam satu jam; pasukan seperti pasir itu dimakan api dari langit tanpa pertempuran.
• Iblis dapat melemparkan orang-orang setia ke dalam penjara selama sepuluh hari — waktu yang singkat dan terbatas (Beale, hlm. 243); mereka yang setia sampai mati memerintah bersama Kristus seribu tahun. Ia tahu bahwa waktunya sudah singkat; mereka memerintah sampai selama-lamanya.

Mengapa lebih dari seribu kali? Jurang itu bukan perbandingan sembarangan; jurang itu muncul dari bilangan-bilangan itu sendiri. Binatang itu dan umat Allah masing-masing membangun di atas dasarnya sendiri, dengan langkah-langkah yang sama. Dasar binatang itu adalah 6: perseginya, 36, sekaligus adalah segitiga dari 8; persegi panjangnya, 6 × 7 = 42, adalah 42 bulan milik binatang itu; dan segitiga yang dibangun di atas 36 adalah bilangannya, 666. Dasar umat Allah adalah 35: perseginya, 1225, sekaligus adalah segitiga dari 49; persegi panjangnya, 35 × 36 = 1260, adalah 1260 hari gereja. Ambillah langkah terakhir binatang itu juga bagi keluarga Allah — segitiga di atas 1225 — dan hasilnya 750.925.

Karena setiap langkah mengalikan bilangan itu dengan dirinya sendiri, jurang itu tidak tetap, tetapi makin lebar pada setiap langkah: sekitar 6 kali pada dasarnya, sekitar 34 kali pada perseginya, lebih dari 1.100 kali pada segitiganya. Hanya satu langkah yang hasilnya sama: persegi panjangnya. 42 bulan dan 1260 hari adalah tiga setengah tahun yang sama. Kedua pihak berbagi waktu; mereka tidak berbagi kuasa.

Sejauh mana ini berlaku. Hitungannya tepat. Bagian Bauckham adalah argumen ilmiah bahwa Yohanes memaksudkannya, dan orang Kristen mula-mula memang memainkan permainan ini: Kenaikan Yesaya memberi Antikristus 1332 hari, persegi panjang yang terkait dengan 666 (Bauckham, Climax of Prophecy, hlm. 403). Pola klaim dan kenyataan bertumpu pada teks itu sendiri — mahkota, tanduk, satu jam, api — dan Beale membaca mahkota binatang itu sebagai klaim palsu atas kerajaan Kristus. Kedua keluarga bilangan itu berasal dari Bauckham; mengambil langkah terakhir binatang itu juga bagi keluarga Allah, dan jurang yang makin lebar sebagai hasilnya, adalah ilustrasi situs ini — tidak disajikan sebagai kode tersembunyi, melainkan sebagai gambaran dari apa yang dikatakan Kitab Wahyu dengan kata-kata: Iblis berusaha tampak sedikit lebih besar daripada Allah, dan diperlihatkan jauh lebih kecil.

Sumber