Rahasia Ketujuh Puluh Minggu Tahun

Waktu membaca: 13 menit

Ketujuh puluh minggu tahun adalah salah satu bagian Alkitab yang paling diselimuti misteri, dan telah melahirkan banyak sekali tafsiran menarik tentang akhir zaman. Mari kita selidiki lebih dekat apa sebenarnya makna bagian ini.

Ada dua pembacaan yang sungguh berbobot. Yang satu berakhir pada abad kedua SM dengan Antiokhus IV, raja yang menghentikan kurban-kurban dan mendirikan altar bagi Zeus di bait suci; pembacaan itu sejalan dengan sisa Kitab Daniel, yang terus-menerus kembali kepada krisis itu. Yang lain berakhir pada Yesus dan pada kehancuran bait suci tahun 70 M. Masing-masing menjelaskan sangat banyak, dan masing-masing menyisakan sesuatu yang tidak dapat dijelaskannya. Saya memahami nubuat ini digenapi dua kali — pertama pada zaman Antiokhus, lalu jauh lebih penuh dalam Yesus — dan bagian Digenapi dua kali di bawah menjelaskan alasannya. Pembacaan ketiga, yang menempatkan minggu terakhir di masa depan setelah jeda yang panjang, umum di antara para pembaca dispensasional.1

Apa Itu Minggu Tahun

Pada waktu penciptaan, Allah menguduskan hari ketujuh sebagai hari perhentian, yaitu Sabat. Irama yang sama kemudian diperluas menjadi sebuah “tahun sabat”: setiap tahun ketujuh, tanah itu harus beristirahat, dan umat harus percaya bahwa Allah akan menyediakan bagi mereka melaluinya.

Namun hal itu tidak pernah benar-benar terjadi. Ketika Israel dibuang ke pengasingan selama 70 tahun — satu tahun untuk setiap tahun sabat yang telah diingkari tanah itu, tepat seperti yang telah dinubuatkan oleh Yeremia. Karena tahun sabat hanya terjadi sekali setiap tujuh tahun, maka 70 tahun sabat yang terlewat berarti 7×70=490 tahun — yaitu seluruh masa keberadaan Israel sebagai sebuah bangsa hingga saat itu. Karena itulah sebuah “minggu” dalam Daniel berarti tujuh tahun: istilah ini sengaja menggemakan hari Sabat, hari ketujuh dalam seminggu.

Janji Itu

Jika kita menghitung tahun 605 SM sebagai tahun dimulainya pembuangan itu, kita sampai pada tahun 539 SM, ketika Babel dihancurkan dan pembuangan itu berakhir di bawah raja Persia yang pertama. Daniel masih hidup pada masa itu dan mengetahui janji yang telah dibuat Allah, sehingga ketika waktunya genap ia memanjatkan sebuah doa pertobatan bagi bangsanya. Jawaban yang ia terima hanya terdiri atas empat ayat, tetapi perlu diuraikan lebih lanjut:

“‘Tujuh puluh kali tujuh masa telah ditetapkan atas bangsamu dan atas kotamu yang kudus, untuk melenyapkan kefasikan, untuk mengakhiri dosa, untuk menghapuskan kesalahan, untuk mendatangkan keadilan yang kekal, untuk menggenapkan penglihatan dan nubuat, dan untuk mengurapi yang maha kudus. 25 Maka ketahuilah dan pahamilah: dari saat firman itu keluar, yaitu bahwa Yerusalem akan dipulihkan dan dibangun kembali, sampai kepada kedatangan seorang yang diurapi, seorang raja, ada tujuh kali tujuh masa; dan enam puluh dua kali tujuh masa, jalan-jalan dan parit-parit akan dibangun kembali, tetapi dalam keadaan susah. 26 Sesudah keenam puluh dua kali tujuh masa itu akan disingkirkan seorang yang telah diurapi, tanpa apa-apa lagi baginya. Dan kota serta tempat kudus itu akan dimusnahkan oleh rakyat seorang raja yang akan datang; tetapi ia akan menemui ajalnya dalam air bah; dan sampai pada akhir zaman akan ada peperangan dan kemusnahan yang telah ditetapkan. 27 Dan ia akan membuat perjanjian itu menjadi berat bagi banyak orang selama satu kali tujuh masa, dan pada pertengahan tujuh masa itu ia akan menghentikan korban sembelihan dan korban santapan; dan di atas sayap kekejian akan datang yang membinasakan, sampai pemusnahan yang telah ditetapkan menimpa yang membinasakan itu.’”

“Tujuh puluh kali tujuh masa” berarti 70×7=490 tahun — rentang yang sama dengan tahun-tahun sabat yang diabaikan itu, yang justru menjadi sebab Israel dibuang ke pengasingan.

Ayat 24 menguraikan enam hal yang hendak dicapai melalui 490 tahun ini:

  • Melenyapkan kefasikan, bagi bangsamu dan kotamu yang kudus. “Kefasikan” di sini merujuk kepada orang Yahudi yang mendukung Antiokhus Epifanes IV, sebagaimana digambarkan kemudian dalam pasal 11.
  • Mengakhiri dosa — secara harfiah “memeteraikan”, yang dalam bahasa Ibrani memiliki konsonan yang sama dengan “menyingkirkan”. Bagaimanapun, ini adalah tujuan yang sangat besar.
  • Menghapuskan segala kesalahan. “Menghapuskan” di sini merujuk kembali kepada Hari Pendamaian, yang dalam konteksnya sendiri dimaksudkan untuk menutupi segala dosa — sebuah pendamaian yang dimaksudkan bersifat kekal.
  • Mendatangkan keadilan yang kekal.
  • Menggenapkan penglihatan dan nubuat — “menggenapkan” di sini dalam arti meneguhkannya.
  • Mengurapi yang maha kudus. Yang maha kudus secara wajar berarti bait Allah, tetapi ini mungkin juga merujuk kepada Yesus, yang lebih besar daripada bait Allah dan Dialah sang Yang Diurapi itu sendiri.

Jika keenam tujuan ini digabungkan, semuanya jauh melampaui apa pun yang pernah tercapai dalam sejarah, kecuali apa yang telah dilakukan Yesus di kayu salib: Ia membayar lunas semua dosa, menuliskan perintah-perintah Allah ke dalam hati kita melalui Roh Kudus, dan masih banyak lagi.

Digenapi dua kali

Sebelum menghitung tahun, baiklah kita jujur tentang kedua pembacaan itu, karena masing-masing kuat justru di tempat yang lain lemah.

Antiokhus IV. Sisa Kitab Daniel terus mengitari satu krisis: kerajaan keempat dan kaki patung itu, tanduk kecil yang menghentikan kurban (8:11), 2.300 petang dan pagi (8:14), raja yang “menujukan hatinya melawan perjanjian yang kudus” (11:30–31), dan masa kesesakan yang diukur dalam setengah minggu. Bacalah minggu terakhir dari ketujuh puluh itu dengan latar krisis tersebut, dan cocoknya sangat dekat. Onias III, imam besar terakhir dari garis lama — seorang yang diurapi, dan disebut “raja perjanjian” dalam 11:22 — disingkirkan ketika Antiokhus naik takhta pada 175 SM dan dibunuh pada 171 SM. Kurban sembelihan dan persembahan berhenti pada Desember 167 SM, ketika altar bagi Zeus didirikan di bait suci; bait itu disucikan dan ditahbiskan kembali pada Desember 164 SM — tiga setengah tahun kemudian, dan tujuh tahun sesudah Onias disingkirkan. Para penulis sejarah Yerusalem sendiri membaca Daniel demikian hampir seketika: 1 Makabe 1:54 menggambarkan altar Antiokhus dengan kata-kata Daniel sendiri, “pembinasa keji” — tafsiran tertua atas ayat-ayat ini yang kita miliki.2

Celahnya adalah hitungan dan janjinya. Tidak ada titik awal yang masuk akal yang menghasilkan 490 tahun yang berakhir pada tahun 160-an SM, dan keenam hal yang dijanjikan ayat 24 tidak datang bersama orang-orang Makabe. Pelanggaran tidak selesai, dosa tidak berakhir, kejahatan tidak ditebus, kebenaran yang kekal tidak tiba. Kitab 1 Makabe sendiri tahu itu dengan baik; kisahnya berakhir dengan negara Yahudi kembali tertekan.

Yesus. Keenam janji dalam ayat 24 tercapai di kayu salib, dan tidak di tempat lain. Ayat 26 mengatakan kota dan tempat kudus akan dihancurkan setelah yang diurapi itu disingkirkan, dan itulah yang terjadi pada tahun 70 M. Celahnya juga hitungan: seperti ditunjukkan bagian berikut, hitungan itu hanya mencapai tahun-tahun yang tepat jika ia berhenti dua kali.

Mengapa keduanya. Sebuah nubuat dapat tergenapi dua kali, dan Alkitab sendiri mengatakannya. Yesaya memberi raja Ahas sebuah tanda: seorang perempuan muda akan mengandung dan melahirkan seorang anak, dan sebelum anak itu tahu membedakan yang baik dari yang jahat, kedua raja yang ditakuti Ahas akan lenyap (Yesaya 7:14-16). Anak itu termasuk dalam masa hidup Ahas sendiri; kalau tidak, tanda itu tak berguna baginya. Berabad-abad kemudian Matius mendengar kata-kata yang sama digenapi lagi, dan jauh lebih dalam, dalam anak Maria. Tidak ada yang harus memilih. Daniel sendiri melakukan hal itu: ia mengambil tujuh puluh tahun Yeremia, yang sudah berlalu, dan mendengarnya sekali lagi sebagai tujuh puluh minggu.

Jadi bentuk yang saya ikuti adalah ini. Antiokhus adalah penggenapan pertama, cukup dekat untuk tak mungkin salah dikenali dan cukup kecil untuk membiarkan janji itu tetap berdiri. Yesus adalah penggenapan yang mencapai keenam tujuan itu. Perang Yahudi 66–73 M memantulkan pola yang sama sekali lagi, empat puluh tahun sesudah minggu Yesus. Tahun-tahun itu tetap tahun; yang berulang adalah pola yang dibawanya — sebuah kesalahan yang dipulihkan, seorang yang diurapi yang disingkirkan, sebuah air bah, sebuah kekejian. Gambaran-gambaran itu dapat diisi lebih dari satu kali, dan memang demikian.3

Ketujuh Puluh Tahun Itu

Sekarang mari kita bentangkan hitungan itu di atas sejarah, mengikutinya sampai penggenapan dalam Yesus. Nas ini membagi ketujuh puluh minggu itu ke dalam tiga bagian: 7 minggu (dari firman untuk membangun kembali Yerusalem sampai Koresh), 62 minggu (masa kota yang dibangun kembali itu berdiri), dan 1 minggu terakhir (untuk menggenapi segalanya). Minggu-minggu itu adalah tahun-tahun yang nyata, tetapi tidak dihitung tanpa jeda: dua kali hitungan itu berhenti.4

Ayat 25 berbunyi: Maka ketahuilah dan pahamilah: dari saat firman itu keluar, yaitu bahwa Yerusalem akan dipulihkan dan dibangun kembali, sampai kepada kedatangan seorang yang diurapi, seorang raja, ada tujuh kali tujuh masa; dan enam puluh dua kali tujuh masa, jalan-jalan dan parit-parit akan dibangun kembali, tetapi dalam keadaan susah.

Firman untuk membangun kembali Yerusalem itu disampaikan melalui nabi Yeremia pada tahun 588/587 SM, pada masa kejatuhan Yerusalem. Itulah awal dari 7×7=49 tahun yang pertama, yang berakhir pada tahun 539 SM, ketika sang Yang Diurapi, yaitu Koresh, mengeluarkan perintah untuk membangun kembali Yerusalem.

Di sini hitungan itu berhenti. Koresh memberi perintah, tetapi butuh hampir seratus tahun sampai Yerusalem kembali berdiri sebagai kota bertembok — hal itu terjadi di bawah Nehemia sekitar tahun 440 SM — dan sejak itu 62×7=434 tahun berlalu selama kota itu berdiri, meskipun senantiasa dalam kesulitan: Israel terombang-ambing sejak permulaan pembangunannya melalui rangkaian panjang gejolak politik dan pergantian penguasa (Persia, Yunani, kerajaan-kerajaan Siria-Mesir, dan akhirnya Roma). Itu membawa kita ke tahun 6 SM.

26 Sesudah keenam puluh dua kali tujuh masa itu akan disingkirkan seorang yang telah diurapi, tanpa apa-apa lagi baginya. Dan kota serta tempat kudus itu akan dimusnahkan oleh rakyat seorang raja yang akan datang; tetapi ia akan menemui ajalnya dalam air bah; dan sampai pada akhir zaman akan ada peperangan dan kemusnahan yang telah ditetapkan.

Yang Diurapi di sini bukan lagi Koresh, melainkan Yesus, yang lahir pada tahun 6 SM. “Disingkirkan, tanpa apa-apa lagi baginya” menerjemahkan sebuah ungkapan Ibrani yang bisa berarti “disingkirkan/dipotong”, tetapi juga bisa berarti “memotong sebuah perjanjian” — Ia mati untuk mengikat sebuah perjanjian. “Rakyat sang raja” merujuk kepada pasukan Romawi di bawah Titus, putra kaisar yang kemudian menjadi kaisar; teks aslinya menggunakan kata “penguasa”, yang mungkin menggemakan penguasa dunia ini. Rakyat penguasa itulah yang datang dan menghancurkan kota dan tempat kudus itu pada tahun 70 M. Akhir itu datang seperti air bah pasukan Romawi, dengan peperangan yang terus berlanjut hingga akhirnya Israel dibuang sepenuhnya dari negerinya pada tahun 135 M setelah satu pemberontakan terakhir. Kemusnahan itu, sebagaimana ditegaskan teks ini, telah ditetapkan — oleh Allah sendiri.

Dan ia akan membuat perjanjian itu menjadi berat bagi banyak orang selama satu kali tujuh masa, dan pada pertengahan tujuh masa itu ia akan menghentikan korban sembelihan dan korban santapan; dan di atas sayap kekejian akan datang yang membinasakan, sampai pemusnahan yang telah ditetapkan menimpa yang membinasakan itu.

Karena subjek kalimat terakhir ini masih tetap Allah dari klausa sebelumnya, maka Allahlah yang meneguhkan perjanjian dengan banyak orang — yaitu perjanjian baru Yesus.5

Pada pertengahan “tujuh masa” terakhir itu, Ia mengakhiri korban sembelihan dan korban santapan, sebab korban itu tidak lagi diperlukan.

Kemudian subjeknya beralih kepada Roma untuk kekejian yang membinasakan itu (teks asli Ibraninya sebenarnya tidak mengatakan “ia”, melainkan “orang yang membinasakan”). Teks ini berbicara tentang “sayap-sayap” kekejian, yang kemungkinan besar merujuk pada lambang burung elang legiun Romawi. “Sampai pemusnahan yang telah ditetapkan itu dicurahkan atasnya” lebih tepat diterjemahkan “sampai akhir yang telah ditetapkan itu ditimpakan kepada sang pembinasa” — artinya, sampai Kekaisaran Romawi sendiri runtuh, yang membawa kita kembali kepada Daniel pasal 7.

Minggu Terakhir Itu

Minggu terakhir — tujuh tahun terakhir itu — ternyata lebih rumit, sebab teks ini tampak menceritakan dua kisah sekaligus, masing-masing menggambarkan versinya sendiri tentang bagaimana segalanya berakhir. Minggu itu sendiri adalah minggu Yesus, tahun 27–34 M; perang Yahudi tahun 66–73 M adalah cerminannya empat puluh tahun kemudian.6

Kisah pertama adalah kisah Israel, di mana Yerusalem, bait Allah, dan negerinya mencapai suatu akhir, hanya untuk kemudian diangkat ke dalam Perjanjian Baru yang didirikan Yesus guna memulai kembali dengan orang Yahudi. Kisah kedua adalah kisah Yesus sendiri. Yang mengherankan, kedua kisah ini berjarak 40 tahun satu sama lain. Bagaimana ini mungkin? Yesus menghabiskan 40 hari di padang gurun pada awal pelayanan-Nya, menahan godaan-godaan yang sama yang gagal ditahan Israel di padang gurun setelah meninggalkan Mesir — kegagalan yang membuat Israel harus mengembara 40 tahun sebelum akhirnya mencapai Tanah Perjanjian. Di sinilah kisah itu dibalik: Yesus tidak menyerah pada pencobaan, dan dengan mendirikan sebuah perjanjian baru, Ia pada dasarnya memberi Israel tambahan waktu 40 tahun untuk masuk ke dalamnya.

Kisah Israel

Pada tahun 66, perang Yahudi dimulai. Titik tengahnya — tiga setengah tahun kemudian — membawa kehancuran bait Allah, yang tidak pernah dibangun kembali; korban-korban persembahan pun berakhir bersamanya, disingkirkan “di atas sayap-sayap sang pembinasa”. Perang itu sendiri berakhir pada tahun 73, tujuh tahun setelah dimulai, dan setelah gejolak lebih lanjut, Israel akhirnya dibuang pada tahun 135 menyusul satu perang lagi. Pada akhirnya, Israel telah kehilangan bait Allah, kota, dan negerinya.

Kisah Yesus

Antara kelahiran Yesus dan tampilnya Dia di depan umum, hitungan itu berhenti untuk kedua kalinya. Pada tahun 27 — dengan asumsi bahwa pemerintahan Tiberius dimulai pada tahun 12 — Yesus dipanggil dan dibaptis dengan Roh Kudus, dan Ia memperbarui perjanjian dengan orang Yahudi. Pada pertengahan ketujuh tahun itu, yaitu tahun 30, Ia mati dan bangkit kembali, dan perjanjian itu kini juga mencakup bangsa-bangsa lain; dengan kematian-Nya, pelayanan korban tidak lagi diperlukan.

Ketujuh tahun itu berakhir pada tahun 34, tahun ketika Stefanus diduga dirajam sampai mati setelah sebuah pidato yang menuduh Israel telah meninggalkan perjanjiannya. Inilah untuk pertama kalinya setelah kematian Yesus seorang Kristen mati demi imannya, dan ini juga penyebutan pertama tentang Paulus, yang kelak akan menyebarkan iman dengan sangat gencar di antara bangsa-bangsa bukan Yahudi.

Inilah saat gereja mulai mengikuti Yesus secara penuh — perjanjian baru itu kini benar-benar aktif.

Ketujuh puluh minggu: hitungan dengan dua jedanya, dan minggu terakhir yang diisi tiga kali — pada Antiokhus IV, pada minggu Yesus, dan pada perang Yahudi 66–73 M


  1. Para pembaca dispensasional menempatkan minggu terakhir di masa depan, setelah jeda dua ribu tahun, sehingga 69 minggu berakhir pada kedatangan pertama Kristus dan minggu ketujuh puluh menjadi milik seorang Antikristus yang akan datang. ↩︎

  2. Goldingay, Daniel (WBC 30, rev.), hlm. 487–490, memaparkan pembacaan ini: yang diurapi yang disingkirkan adalah Onias III, disingkirkan ketika Antiokhus naik takhta pada 175 SM dan dibunuh pada 171 SM (2 Makabe 4:33–34); perjanjian “dengan banyak orang” adalah kesepakatan antara pihak pembaru di Yerusalem dan raja itu; kekejian itu adalah altar tahun 167 SM. Mengenai 1 Makabe 1:54 sebagai pembacaan tertua atas frasa Daniel: Goldingay hlm. 482, mengutip J. J. Collins, Daniel, hlm. 357. Untuk tanggal pencemaran dan pentahbisan kembali, lihat Kitab Daniel. ↩︎

  3. Goldingay, hlm. 482–483 dan 497–498, menyebut ini hubungan yang biasa antara nubuat dan peristiwa dalam kedua Perjanjian: sebuah firman dikukuhkan oleh sebuah peristiwa, “tetapi tidak satu pun akhir itu adalah akhir”, dan lambang-lambang dalam 9:24–27 “memiliki perwujudan-perwujudan lain” — sebuah hubungan tipologis antara krisis Antiokhus, zaman Yesus, dan akhir yang masih dinantikan. Ia sendiri berpendapat bahwa perincian ayat-ayat itu cocok dengan abad kedua dan bahwa penerapan-penerapan yang kemudian adalah keputusan iman, bukan keputusan tata bahasa. Maier, hlm. 352–354, membaca pola yang sama ke depan: minggu Yesus, penggenapan kedua pada 66–73 M, dan yang ketiga pada zaman Antikristus. Baldwin, Daniel, hlm. 174–175, juga melihat Wahyu membawa setengah minggu itu lebih jauh. ↩︎

  4. Skema ini mengikuti Gerhard Maier, Der Prophet Daniel (Wuppertaler Studienbibel), hlm. 345–347, 354: tujuh minggu dari firman Yeremia pada 588/7 SM sampai Koresh pada 539/8 SM; keenam puluh dua minggu baru dihitung sejak Yerusalem berdiri kembali, sekitar 440 SM, dan berakhir pada 6 SM; minggu terakhir adalah tahun 27–34 M. Di antara masa-masa itu minggu-minggu tersebut tidak berjalan terus. Yang lain menghitung tanpa jeda sejak Artahsasta (445/444 SM), atau membaca angka-angka itu secara simbolis (Baldwin, Daniel, hlm. 171, 176; Goldingay, Daniel, hlm. 484–485). ↩︎

  5. Maier, hlm. 349. Yang lain memahami “ia” sebagai Yang Diurapi (M. G. Kline, “The Covenant of the Seventieth Week”, 1974) atau sebagai penguasa yang memusuhi (Baldwin, hlm. 171). ↩︎

  6. Maier, hlm. 352–354, berbicara tentang penggenapan kedua pada tahun 66–73 M dan menantikan penggenapan ketiga pada masa Antikristus yang akan datang (Why 12:6, 14; 13:5). Situs ini berbeda pendapat tentang yang ketiga: Kitab Wahyu mengambil setengah minggu Daniel dan menjadikannya gambaran seluruh masa antara kedatangan Yesus yang pertama dan yang kedua (lihat Rahasia Tiga Setengah Tahun Akhir Zaman). Baldwin, hlm. 174–175, juga melihat bahwa Kitab Wahyu menerapkan setengah minggu itu lebih jauh. ↩︎

Sumber