Pra-, pos-, atau amilenialisme?

Setelah bergumul dengan rincian Wahyu 20 itu sendiri, biasanya ada pertanyaan yang lebih besar menunggu tepat di belakangnya: pasal ini masuk ke dalam sistem menyeluruh yang mana? Secara historis, orang Kristen menjawab pertanyaan itu dengan tiga cara utama, dinamai menurut di mana mereka menempatkan kedatangan Kristus yang kedua relatif terhadap 1.000 tahun itu: pramilenialisme (sebelum), posmilenialisme (sesudah), dan amilenialisme (angka itu menggambarkan sesuatu selain zaman keemasan di masa depan).

Menggoda sekali untuk menyusunnya sebagai tiga daftar argumen lalu menghitung daftar mana yang paling panjang. Bukan begitu cara kerja perbedaan ini. Ketiga pandangan itu dipegang oleh pembaca yang cermat, yang mengenal teks yang sama, dan masing-masing bisa menjawab keberatan-keberatan populer terhadapnya sambil tidur. Perbedaan itu hidup di empat tempat tertentu — dan kalau kamu memahami keempatnya, kamu memahami perdebatan ini, termasuk mengapa ia belum selesai dalam delapan belas abad.

Tiga pandangan itu, secara singkat

Pramilenialisme. Yesus datang kembali lebih dulu, mengalahkan binatang dan nabi palsu, lalu memerintah secara jasmani di bumi selama 1.000 tahun sebelum Iblis dilepaskan untuk satu pemberontakan terakhir dan ciptaan baru tiba. Ada dua varian utama — pramilenialisme historis, di mana gereja melewati masa kesengsaraan, dan pramilenialisme dispensasional, yang menambahkan pengangkatan sebelum tribulasi dan masa depan tersendiri bagi Israel etnis.

Posmilenialisme. 1.000 tahun itu, dipahami sebagai periode panjang dan bukan hitungan harfiah, menggambarkan suatu zaman ketika Injil semakin berhasil dan bangsa-bangsa sungguh-sungguh dijadikan murid dalam skala besar — sebelum Yesus kembali ke dunia yang sebagian besar sudah dimenangkan oleh Injil-Nya.

Amilenialisme. 1.000 tahun itu secara simbolis menggambarkan seluruh zaman gereja, dari kedatangan Kristus yang pertama sampai yang kedua — yaitu sekarang — ketika Iblis ditahan sehingga tidak dapat menyesatkan bangsa-bangsa seperti dahulu, dan orang percaya sudah memerintah bersama Kristus secara nyata tetapi belum terlihat. Inilah pembacaan yang diargumentasikan artikel sebelumnya.

Tidak satu pun dari ketiganya merupakan penemuan modern. Tetapi gambaran sejarahnya juga tidak berimbang, dan itu perlu dikatakan dengan jujur: pembacaan Wahyu 20 paling awal yang masih bisa kita sebut namanya — Papias, Yustinus Martir, Ireneus, Tertulianus — bersifat milenial dalam pengertian yang kurang lebih pramilenial, dan Yustinus secara terbuka mengatakan bahwa ia memegangnya sambil mengakui bahwa orang Kristen ortodoks lain tidak (Dialog dengan Trifo 80). Beberapa dari mereka menulis di Asia Kecil atau di dekatnya, wilayah asal kitab ini sendiri. Pembacaan amilenial baru kemudian menjadi posisi mayoritas, terutama melalui Agustinus, yang sendiri pernah memegang pandangan milenial sebelum menolaknya.

Simpul 1: dua kali menjadi hidup, satu kata kerja

Inilah titik paling tajam dalam seluruh perdebatan, dan di sinilah pramilenialisme paling kuat.

Wahyu 20:4–5 mengatakan bahwa para martir menjadi hidup dan memerintah bersama Kristus, lalu beberapa kata kemudian, bahwa orang-orang mati yang lain tidak menjadi hidup sampai seribu tahun itu berakhir. Kata kerja Yunaninya sama pada kedua anak kalimat: ἔζησαν.

Argumen pramilenial. Semua orang sepakat bahwa yang kedua berarti kebangkitan jasmani dari kubur. Jadi yang pertama pun harus demikian — dan kalau yang pertama adalah kebangkitan jasmani, ia terjadi sebelum seribu tahun itu, dan ada jarak seribu tahun di antara dua kebangkitan jasmani. Rumusan Henry Alford dari abad ke-19 masih yang paling sering dipakai: kalau kata kerja yang sama, dalam kalimat yang sama, bisa berarti bangkit secara rohani pada anak kalimat yang satu dan bangkit secara jasmani pada anak kalimat berikutnya, maka bahasa sudah berhenti menyampaikan apa pun yang pasti. Kaum pramilenial lalu menunjuk pada penggunaan kitab ini sendiri, yang lebih sempit daripada kelihatannya. Bentuk aoris ini hanya muncul tujuh kali di seluruh Perjanjian Baru, dan empat di antaranya ada dalam Wahyu. Satu dari yang empat itu sama sekali tidak diperdebatkan: Ia telah mati dan hidup kembali, tentang Kristus. Yang kedua adalah binatang itu, yang luka pedangnya sembuh dan ia hidup kembali — tiruan yang disengaja atas hal itu, meskipun Beale justru membaca yang ini secara kiasan, tentang kebangkitan politik dan bukan tubuh. Bagaimanapun juga, kitab ini memakai kata kerja ini untuk kembali dari kematian, dan memakainya tentang Kristus sendiri. Tafsiran Aune — pembahasan kritis yang menjadi acuan, sekaligus salah satu sumber halaman ini — sampai pada kesimpulan yang sama dan mendorongnya lebih jauh: kata kerja di sini bermakna “dibangkitkan dari antara orang mati”, dan betapapun janggalnya gagasan dua kebangkitan, sulit menghindari kesimpulan bahwa penulisnya memang merumuskan hal itu.

Jawaban amilenial terdiri dari empat bagian, dan lebih berbobot daripada yang biasanya diakui orang.

• Subjek kata kerja di ayat 4 bukan tubuh, melainkan jiwa-jiwa — Yohanes melihat “jiwa-jiwa mereka yang telah dipenggal”. Jiwa yang menjadi hidup dan memerintah adalah gambaran yang wajar tentang apa yang terjadi pada seorang martir ketika ia mati, bukan gambaran tentang tubuh yang meninggalkan kubur.
• Kata “pertama” sedang melakukan kerja struktural, bukan menghitung. Wahyu memakai pertama dan kedua untuk menandai dua tatanan, bukan dua butir dalam satu deret: langit yang pertama dan bumi yang pertama adalah tatanan lama yang berlalu. Jadi “kebangkitan pertama” adalah kebangkitan yang termasuk tatanan lama — peralihan orang percaya pada saat kematian ke dalam hidup bersama Kristus — dan “kematian kedua” adalah kematian yang termasuk tatanan baru. Kedua pasangan itu sengaja disilangkan, dan karena itulah nas ini dapat menjanjikan bahwa atas mereka yang ada dalam kebangkitan pertama kematian kedua tidak berkuasa. Beale, mengikuti Meredith Kline, memaparkannya sebagai persilangan yang disengaja: kematian pertama orang kudus bersifat jasmani dan kebangkitan pertama mereka bersifat rohani, sedangkan kebangkitan kedua orang fasik bersifat jasmani dan kematian kedua mereka bersifat rohani. Kedua pasangan itu dimaksudkan untuk dibaca menyilang, bukan dihitung berurutan.
• Satu kata kerja bisa tetap punya satu makna — menjadi hidup — sementara yang menjadi hidup berbeda. Jiwa menjadi hidup pada saat kematian; tubuh menjadi hidup pada akhir zaman.
• Dan Wahyu memang memakai kata kerja ini untuk hidup rohani di tempat lain. Kepada Sardis: engkau dikatakan hidup, padahal engkau mati — pasangan hidup dan mati yang sama seperti dalam 20:4–5, dan jelas sekali bukan tentang tubuh.

Dan Perjanjian Baru memang sudah berbicara seperti ini. Keberatan paling tajam terhadap semua itu adalah bahwa ia terdengar dibuat-buat untuk keperluan ini — merohanikan sebuah kebangkitan karena ada teori yang membutuhkannya. Tetapi dibangkitkan, dihidupkan, dan didudukkan di takhta adalah hal yang biasa dikatakan para rasul tentang orang Kristen yang masih berjalan-jalan di dunia. Paulus mengatakan kepada jemaat Efesus bahwa Allah, ketika mereka mati oleh pelanggaran, menghidupkan mereka bersama dengan Kristus, membangkitkan mereka bersama Dia dan mendudukkan mereka bersama Dia di sorga. Kepada jemaat Kolose ia berkata bahwa mereka telah dibangkitkan bersama Kristus, dan kepada jemaat Roma supaya memandang diri mereka mati bagi dosa tetapi hidup bagi Allah dan menyerahkan diri sebagai orang yang hidup dari antara orang mati. Yohanes berkata bahwa orang percaya sudah pindah dari dalam maut ke dalam hidup.

Dua hal membuat ini lebih dari sekadar kesejajaran longgar. Kata kerja di balik “mendudukkan mereka bersama Dia” dalam Efesus 2:6 hanya muncul dua kali dalam Perjanjian Baru, dan satu-satunya pemakaian teologisnya adalah ayat itu — orang percaya yang sudah bertakhta bersama Kristus; Wahyu 20:4 dibuka dengan gambaran yang sama, takhta-takhta dan orang-orang yang duduk di atasnya. Dan Roma menempatkan hidup berhadapan dengan mati untuk orang Kristen yang masih hidup, persis seperti yang dilakukan Wahyu di Sardis dan sekali lagi di 20:4–5.

Dari sinilah pandangan itu berasal. Agustinus, yang membuat amilenialisme tersebar luas, berargumen justru dari ayat-ayat itu — Kolose 3:1 dan Efesus 2:6 — bahwa pemerintahan orang kudus bersama Kristus adalah keadaan orang Kristen sekarang, bukan pengharapan masa depan.

Jawaban ketiga, dan terbuka bagi semua pihak. Kedua pembacaan di atas sama-sama mengandaikan bahwa kata kerja itu menyebut sebuah cara keberadaan — kamu ada secara rohani atau secara jasmani — lalu berdebat tentang mana yang dimaksud. Keberatan Alford sepenuhnya bergantung pada andaian itu. Kalau kata kerja itu menyebut sebuah status, maka satu makna mencakup kedua anak kalimat tanpa perpindahan: para martir memasuki hidup yang dibenarkan, dan yang lain tidak.

Ayat itu sendiri mengundang pembacaan ini, sebab ia dibuka dengan kutipan dari Daniel. Wahyu sudah memakai Daniel 7:21 di 13:7 — binatang itu “berperang melawan orang-orang kudus dan mengalahkan mereka”, hampir kata demi kata. Lalu Wahyu 20:4 menyajikan ayat berikutnya dari Daniel: “dan kepada mereka diberikan kuasa untuk menghakimi” adalah Daniel 7:22, di mana Yang Lanjut Usianya membalikkan putusan yang tadinya kalah bagi orang kudus, lalu mereka menerima kerajaan. Dalam Daniel ungkapan itu tidak berarti orang kudus diberi wewenang menghakimi orang lain; artinya pengadilan memutuskan untuk mereka. Beale membaca 20:4 dari Daniel 7:22 persis seperti itu dan meringkas ayat tersebut sebagai pembenaran orang kudus.

Wahyu sendiri memakai kata itu demikian di 18:20 — “Allah telah menjatuhkan hukuman atas dia demi kamu” — dan seruan para martir, berapa lama lagi Engkau tidak menghakimi dan tidak membalaskan darah kami?, dijawab dengan dua kata yang sama di 19:2.

Dalam pembacaan ini, 20:5 mengatakan bahwa sepanjang seribu tahun itu orang-orang mati yang lain tidak menerima putusan semacam itu, dan kata “sampai” menandai batas pernyataan tersebut, bukan menjanjikan putusan bagi mereka sesudahnya. Alford lalu tidak punya pegangan apa pun: maknanya tetap, hanya penerimanya yang berbeda. Yang tidak dilakukan pembacaan ini adalah menyelesaikan soal milenium — seorang pramilenialis bisa menerima setiap katanya dan tetap berpendapat bahwa pembenaran itu berbentuk kebangkitan jasmani. Yang dihapusnya adalah tuduhan bahwa amilenialisme harus membuat satu kata kerja bermakna dua hal.

Satu bukti lagi, dan kedua pihak mengklaimnya. Satu-satunya tempat dalam Wahyu di mana hamba-hamba Allah jelas kembali dari kematian di dalam narasi adalah kedua saksi itu — dan Yohanes menggambarkannya sama sekali tanpa kata kerja ini: roh kehidupan dari Allah masuk ke dalam mereka, dan mereka bangkit berdiri. Ia sedang mengutip Yehezkiel 37:10, yang dalam bahasa Yunani berbunyi “roh itu masuk ke dalam mereka, dan mereka menjadi hidup, dan mereka berdiri di atas kaki mereka”. Yohanes mempertahankan bagian masuk dan berdiri itu hampir kata demi kata, lalu menghilangkan kata kerja yang di tengah. Jadi ini bukan idiomnya yang baku untuk tubuh yang dibangkitkan, dan memilihnya di 20:4 bukan keharusan — tetapi sebaliknya, kita juga tidak bisa berargumen bahwa ia akan menulis 20:4 seperti ia menulis 11:11 kalau di sana maksudnya sama.

Di bawah semuanya ada satu pertanyaan, dan para penafsir terbelah karenanya. Siapa yang mendapat bagian dalam kebangkitan pertama? Aune membaca 20:4 sebagai satu kelompok martir yang sungguh-sungguh dihukum mati karena kesaksian. Beale membacanya sebagai semua orang yang bertahan dalam iman sampai akhir, “entah melalui kemartiran atau bukan”, dengan alasan bahwa janji 20:6 — kekebalan dari kematian kedua — bukanlah hal yang dibatasi kitab ini pada sebagian orang percaya saja. Pilihan itu menentukan siapa “orang-orang mati yang lain” dalam 20:5: orang fasik, menurut Beale, atau orang mati yang percaya bersama yang tidak percaya, menurut Aune.

Apa yang tersisa. Pramilenialisme tetap punya pembacaan kalimat yang lebih langsung, dan itu ada bobotnya. Tetapi jawaban amilenial bukanlah akal-akalan seperti yang sering disangka: ia memakai bahasa Perjanjian Baru yang biasa tentang keberadaan orang Kristen, ia punya penjelasan yang tergarap untuk pertama dan kedua, dan dalam pembacaan pembenaran ia sama sekali tidak berkelit. Pembaca yang paling menimbang urutan polos kalimat itu tetap akan berakhir sebagai pramilenialis — dan mereka tidak sedang ceroboh.

Apa yang sebenarnya membawa tema ini

Melacak satu kata kerja bisa menyesatkan, sebab Wahyu membawa tema mati-dan-hidup terutama lewat sebuah gambar, bukan lewat sebuah kata: disembelih, lalu berdiri.

Gambar itu dipasang di pusat kitab ini — seekor Anak Domba berdiri seperti telah disembelih — lalu diteruskan kepada semua orang yang mengikuti Dia. Para martir di bawah mezbah mendapat bentuk kata yang persis dipakai untuk Anak Domba itu: jiwa-jiwa mereka yang telah disembelih. Kumpulan besar yang tak terhitung dari kesengsaraan besar itu berdiri di hadapan takhta. Kedua saksi itu bangkit berdiri. Ke-144.000 orang itu berdiri bersama Anak Domba di Bukit Sion, mereka yang mengalahkan binatang itu berdiri di tepi lautan kaca, dan pada akhirnya orang-orang mati berdiri di depan takhta.

Berdiri adalah sikap pembenaran sesudah dibunuh, dan sikap itu pertama-tama milik Yesus, lalu milik umat-Nya.

Tiruannya berjalan di sampingnya — dan perhatikan yang mana yang memakai kata polos itu. Binatang itu punya kepala seperti disembelih sampai mati, dan luka yang membawa kematian itu sembuh, dan ia hidup kembali. Kebangkitan binatang itu dinyatakan; kebangkitan gereja diperlihatkan.

Ini perlu dipegang sepanjang perdebatan berikutnya, sebab artinya tidak ada pihak yang menyelesaikan Wahyu 20 dengan konkordansi. Apa pun arti 20:4 nanti, harapan kitab ini bagi para pembacanya tidak disimpan dalam satu ayat itu. Harapan itu tersebar di setiap adegan ketika seseorang yang dibunuh demi kesaksian akhirnya berdiri di atas kakinya.

Simpul 2: apa arti “diikat”

Wahyu 20:1–3 menumpuk empat kata kerja atas Iblis: seorang malaikat menangkap-nya, mengikat-nya, melemparkan-nya ke dalam jurang maut, lalu menutup dan memeteraikan-nya di atasnya.

Argumen pramilenial. Tidak ada orang yang memeteraikan pintu atas seseorang yang masih berkeliaran di luar. Empat kata kerja yang menyatakan pelumpuhan total, ditambah jurang maut dan meterai, tidak wajar dipakai untuk menggambarkan pembatasan pada satu bidang kegiatan iblis saja. Dan Perjanjian Baru terus menggambarkannya sebagai aktif: ia berjalan keliling sama seperti singa yang mengaum-aum dan mencari orang yang dapat ditelannya, dan ia disebut ilah zaman ini yang telah membutakan pikiran orang-orang yang tidak percaya.

Jawaban amilenial. Teks itu menyediakan batasnya sendiri, dalam anak kalimat tujuan yang biasanya dihilangkan dari ringkasan: ia diikat “supaya ia jangan lagi menyesatkan bangsa-bangsa” — satu akibat yang disebutkan, bukan lenyapnya ia secara umum. Dan justru akibat itulah yang berubah. Sebelum Kristus, pengenalan akan Allah sebagian besar terbatas pada satu bangsa; setelah Pentakosta Injil pergi kepada bangsa-bangsa dan mereka masuk. Yesus menggambarkan pelayanan-Nya sendiri persis dengan istilah itu: tidak seorang pun dapat merampok rumah orang kuat kalau ia tidak lebih dahulu mengikat orang kuat itu, dan Aku melihat Iblis jatuh seperti kilat dari langit. Dalam pembacaan ini, misi ke seluruh dunia bukan bukti yang melawan pengikatan itu — misi itulah pengikatan tersebut, yang terlihat.

Jawaban atas singa yang mengaum dari Petrus mengikuti pembedaan yang sama: Petrus menggambarkan bahaya bagi pribadi-pribadi, sedangkan 20:3 berbicara tentang menyesatkan bangsa-bangsa sebagai bangsa. Keduanya bisa benar sekaligus.

Apa yang tersisa. Simpul ini berjalan ke arah yang berlawanan dengan simpul pertama. Anak kalimat tujuan itu ada di dalam teks, dan ia memang membatasi cakupannya; pramilenialisme harus memperlakukan sebuah pembatasan yang tertulis seolah-olah tidak ada di sana. Tetapi bobot gambarannya sendiri adalah argumen yang sungguhan, dan “diikat, tetapi hanya dalam satu hal” akan selalu terdengar lebih kecil daripada yang ditunjukkan gambaran itu.

Simpul 3: apakah pasal 20 mengikuti pasal 19?

Argumen pramilenial biasanya dilaporkan seolah bertumpu pada kata kecil “dan” yang membuka pasal 20. Itu bentuknya yang paling lemah. Ada dua bentuk yang lebih kuat.

Pertama, 20:10 tampak menoleh ke belakang, ke 19:20. Iblis dilemparkan ke dalam lautan api “di mana binatang dan nabi palsu itu berada juga” — ungkapan yang tampaknya mengandaikan bahwa peristiwa 19:20 sudah terjadi. (Dalam bahasa Yunani tidak ada kata kerja di situ; penerjemah menambahkannya. Kaum amilenial menekankan justru hal itu: kata kerja yang dihilangkan hampir tidak membawa bobot waktu.)

Kedua, dan lebih berbobot, Wahyu 20 mengikuti urutan Yehezkiel. Yehezkiel bergerak dari kebangkitan tulang-tulang kering (37), ke serangan Gog dan Magog (38–39), lalu ke bait suci dan kota yang dipulihkan (40–48). Wahyu 20 bergerak dari menjadi hidup dan memerintah (20:4), ke Gog dan Magog (20:8), lalu ke kota itu (21–22) — dan menyebut Gog dan Magog secara terang-terangan, yang bukan ungkapan Perjanjian Lama yang umum. Kalau Yohanes mengikuti urutan sebuah sumber, itu adalah bukti adanya urutan.

Jawaban amilenial. Rekapitulasi bukan alat yang diciptakan khusus untuk pasal ini; itu kebiasaan normal kitab ini, yang diuraikan panjang lebar dalam artikel sebelumnya. Pasal 12 sudah menceritakan kisah jatuhnya Iblis dan masa perlindungan gereja, dan pasal 20 menceritakannya lagi dari sudut yang berbeda. Yang menentukan adalah ini: pertempuran pasal 19 dan pertempuran pasal 20 sama-sama mengambil dari satu pertempuran terakhir dalam Yehezkiel 38–39. Kalau keduanya pertempuran yang berbeda, berarti Yohanes memakai satu pertempuran Perjanjian Lama dua kali untuk dua peristiwa terpisah. Adapun urutan Yehezkiel, kesejajarannya bersifat tematis — Yohanes mengambil dari Yehezkiel di sepanjang kitab ini tanpa mengikutinya pasal demi pasal. Dan ada satu contoh konkret: lembah tulang-tulang kering Yehezkiel adalah pasal kebangkitan yang membuka urutan itu, dan Yohanes sudah memakainya di 11:11, sembilan pasal sebelum milenium, dengan kutipan yang hampir kata demi kata. Kalau ia mengikuti urutan Yehezkiel, gerakan pertamanya sudah ia pakai lebih awal.

Apa yang tersisa. Argumen Yehezkiel memotong ke dua arah, dan itu contoh bagus mengapa perdebatan ini bertahan: rangkaian kiasan yang sama mendukung “dua pertempuran berurutan” dan “satu pertempuran yang diceritakan dua kali” kurang lebih sama baiknya, dan mana yang terasa wajar bergantung pada seberapa banyak rekapitulasi yang sudah kamu anggap dilakukan kitab ini.

Simpul 4: seberapa banyak janji itu mendarat di dalam sejarah?

Di sinilah posmilenialisme hidup, dan perkaranya jauh lebih luas daripada Amanat Agung.

Argumen posmilenial. Sederet panjang janji Perjanjian Lama menggambarkan hasil di dalam sejarah, bukan sesudahnya: bangsa-bangsa sebagai milik pusaka Anak; segala ujung bumi yang mengingat dan berbalik kepada TUHAN; semua raja sujud menyembah kepada-Nya, segala bangsa menjadi hamba-Nya; bangsa-bangsa yang berduyun-duyun ke gunung TUHAN dan menempa pedang menjadi mata bajak; bumi penuh dengan pengenalan akan TUHAN seperti air menutupi dasar laut; batu yang menjadi gunung besar dan memenuhi seluruh bumi.

Perjanjian Baru mengambil benang yang sama — meskipun tidak sebersih yang biasanya diakui, dan perbedaannya perlu ditandai. Semua yang dikutip di atas adalah pernyataan: bumi akan penuh, batu itu menjadi gunung. Sebagian besar bahan Perjanjian Baru tidak demikian.

Amanat Agung adalah sebuah perintah. Jadikanlah semua bangsa murid-Ku berbentuk imperatif, dan janji yang melekat padanya adalah kehadiran Kristus, bukan tingkat keberhasilan: ia menugaskan sebuah pekerjaan tanpa meramalkan berapa banyak yang akan terselesaikan. Perumpamaan ragi memang berakhir pada penyelesaian — perempuan itu menyembunyikannya sampai khamir seluruhnya — tetapi pokoknya adalah seperti apa Kerajaan itu: tersembunyi, meresap, dan sama sekali tidak sebanding dengan ukurannya. Sebuah perumpamaan menyampaikan satu pokok, bukan melakukan sensus.

Roma 11 adalah yang paling kuat dari ketiganya, dan layak dikutip dengan cermat. Sebagian Israel telah menjadi tegar sampai jumlah yang penuh dari bangsa-bangsa lain telah masuk — dan kalau pelanggaran mereka berarti kekayaan bagi dunia, apalagi kepenuhan mereka, ketika seluruh Israel akan diselamatkan. Ada dua kepenuhan yang berbeda di situ, kepenuhan bangsa-bangsa lain di ayat 25 dan kepenuhan Israel di ayat 12, dan argumennya memang berporos pada masa depan yang lebih besar daripada masa kini.

Wahyu memberi jawabannya sendiri atas “segala bangsa”, dan jawabannya bersifat sebagian. Dua kali kitab ini menggambarkan orang-orang tebusan sebagai dibeli dari tiap-tiap suku dan bahasa dan kaum dan bangsa dan sebagai kumpulan dari segala bangsa dan suku dan kaum dan bahasa — dari: sebagian dari masing-masing, bukan semuanya dari masing-masing. Itulah gambaran kitab ini sendiri tentang hasil akhirnya. Hal itu tidak menyelesaikan pertanyaannya, tetapi pembacaan posmilenial harus memperhitungkannya.

Dua keberatan standar, dan apa jawaban kaum posmilenial.

“Wahyu menunjukkan kejahatan yang meningkat, bukan menyusut — binatang itu berperang melawan orang-orang kudus dan mengalahkan mereka.” Keberatan ini mengandaikan satu pembacaan Wahyu tertentu, dan sebagian besar kaum posmilenial masa kini tidak memegangnya. Mereka adalah preteris parsial: mereka membaca binatang, kesengsaraan, dan penghakiman-penghakiman itu sebagai gambaran abad pertama dan jatuhnya Yerusalem pada tahun 70, yang sudah berlalu. Dalam pembacaan itu Wahyu sama sekali bukan ramalan tentang masa depan kita, dan keberatan tersebut tidak mengenai mereka. Apakah preterisme parsial itu benar adalah perdebatan tersendiri — lihat preteris, historisis, futuris, atau idealis — tetapi perdebatan itu harus dijalani, bukan diandaikan.

“Sejarah tidak berjalan seperti itu.” Kaum posmilenial menjawab bahwa ini mengukur klaim tentang seluruh zaman dengan satu atau dua abad, dan biasanya dengan Eropa. Periode yang sama justru memuat perluasan jumlah orang Kristen terbesar sepanjang sejarahnya, di Afrika, Asia, dan Amerika Latin. Mereka juga mengakui adanya kemunduran dan kemerosotan yang panjang; klaimnya menyangkut arah sepanjang zaman itu, bukan garis yang naik mulus.

Jawaban terkuat terhadap posmilenialisme bukanlah “sejarah tidak setuju”, melainkan perumpamaan Yesus sendiri tentang lalang di antara gandum, di mana keduanya tumbuh bersama sampai masa menuai dan pemisahannya secara tegas ditunda sampai akhir. Kaum posmilenial menunjukkan bahwa ladang itu adalah dunia dan bahwa perumpamaan itu tidak menetapkan perbandingan apa pun — ia melarang pemisahan yang terlalu dini, bukan menjanjikan kebuntuan yang permanen. Itu jawaban yang adil, meskipun mengakui bahwa perumpamaan itu setidaknya bukan bukti yang mendukung pandangan tersebut.

Dan di mana pramilenialisme berdiri pada simpul ini. Pramilenialisme dispensasional menjawab pertanyaan yang sama secara berbeda: janji tanah dan bangsa kepada Israel etnis bersifat konkret dan tidak dicabut, jadi janji itu memerlukan kerajaan duniawi yang konkret sebagai tempat mendarat — dan milenium itulah tempatnya. Jawaban amilenial yang biasa adalah bahwa janji-janji itu beralih kepada gereja sebagai ahli waris Israel. Ada jawaban yang lebih langsung, dan itulah yang diambil situs ini: Israel sejak semula memang bukan kategori etnis.

Perjanjian itu dipilih justru melawan garis keturunan, tepat di dalam nas yang menetapkannya. Allah memberkati Ismael, membuatnya bertambah banyak dan menjadikannya bangsa yang besar — lalu pada tarikan napas berikutnya, tetapi perjanjian-Ku akan Kuadakan dengan Ishak. Anak sulung Abraham sendiri diberkati sekaligus berada di luar perjanjian, dalam dua ayat berurutan. Esau dan anak-anak Ketura mengalami hal yang sama.

Dan pintu ke luar terbuka sama awalnya. Pada peristiwa Keluaran sendiri banyak orang dari berbagai bangsa ikut pergi bersama mereka, dan hukum menetapkan bahwa orang asing yang disunat boleh merayakan Paskah dan akan menjadi seperti orang asli negeri itu. Yesaya menyatakan syaratnya dalam istilah perjanjian: orang-orang asing yang berpegang pada perjanjian-Ku dibawa ke gunung kudus, dan rumah itu disebut rumah doa bagi segala bangsa.

Jadi ketika Paulus berkata tidak semua orang yang berasal dari Israel adalah Israel, dan bahwa yang diperhitungkan sebagai keturunan bukanlah anak-anak menurut daging melainkan anak-anak perjanjian, ia tidak sedang mengalihkan apa pun. Ia sedang menerapkan aturan keanggotaan yang selalu dimiliki perjanjian itu — aturan yang menerima orang luar yang bergabung dan menyingkirkan orang dalam yang tidak. Mereka yang menjadi milik Kristus adalah keturunan Abraham dan ahli waris menurut janji, dan segala janji Allah adalah ya di dalam Dia; akhirnya semuanya mendarat di dalam ciptaan baru, tempat umur panjang, pekerjaan biasa, dan tanah yang subur dalam Yesaya sesungguhnya berada.

Ini perlu dikatakan dengan hati-hati, sebab keberatan yang lazim terhadap amilenialisme adalah bahwa ia “menggantikan” Israel dengan gereja. Dalam pembacaan ini tidak ada yang digantikan. Umat perjanjian selalu didefinisikan oleh perjanjian, dan sekarang ia adalah apa yang sejak dulu memang dia. Lihat Israel dan gereja.

Pertukaran terakhir itu juga menyelesaikan pertanyaan tentang Yesaya 65 yang diajukan pramilenialisme: nas itu menggambarkan umur panjang dan pekerjaan biasa tetapi orang masih mati, yang terdengar bukan seperti zaman ini maupun keadaan akhir — hanya saja Yesaya sendiri memperkenalkannya sebagai langit yang baru dan bumi yang baru, ungkapan yang sama yang kemudian dipakai Wahyu untuk keadaan akhir.

Dan di bawah jawaban khusus itu ada sebuah prinsip umum. Perjanjian Baru secara khas mengambil sebuah janji Perjanjian Lama lalu meninggikannya, bukan sekadar mengulanginya — dalam literatur hal ini disebut tipologi dengan eskalasi. Contoh tunggal yang paling jelas: Allah menjanjikan kepada Abraham negeri ini, dan Paulus merumuskan ulang janji itu sebagai bahwa ia akan memiliki dunia. Gerakan yang sama tampak sebagai penghilangan ketika Paulus mengutip hukum kelima. Kitab Keluaran menjanjikan umur panjang “di negeri yang baik, yang diberikan TUHAN, Allahmu, kepadamu”; Paulus mengutipnya kata demi kata sampai panjang umurmu di bumi — lalu berhenti di situ. Negeri itu menjadi bumi lewat apa yang ia tinggalkan.

Dibaca demikian, Yesaya 65 bukan sedang melukiskan tahap antara. Ia menggambarkan akhir zaman dengan satu-satunya mata uang yang tersedia bagi para pembaca pertamanya — versi ideal dari kehidupan yang mereka kenal, di mana tidak ada yang mati muda — dan Perjanjian Baru meninggikan janji yang sama itu menjadi penghapusan maut itu sendiri: maut tidak akan ada lagi. Umur panjang menjadi hidup tanpa maut, persis seperti negeri menjadi dunia.

Ini bukan alat yang diciptakan untuk menangani Wahyu 20. Beginilah Perjanjian Baru memperlakukan bait suci, perhentian Sabat, Yerusalem, dan takhta Daud juga — dan inilah kerangka yang dipakai Beale sepanjang tafsirannya.

Di mana situs ini berdiri, dan apa harganya

Artikel sebelumnya berargumen untuk amilenialisme, terutama berdasarkan simpul 2 dan 3: pengikatan itu punya cakupan yang dinyatakan, dan pertempuran Yehezkiel yang sama berdiri di balik pasal 19 maupun pasal 20 sulit dijelaskan kalau keduanya dua peristiwa. Tambahkan pula betapa dekat pasal 20 mengikuti kisah jatuhnya Iblis di pasal 12. Pembacaan rekapitulasi adalah pembacaan yang paling sedikit menuntut dari sisa kitab ini.

Harga yang jujur adalah simpul 1. Satu kata kerja, dua kali, terpisah beberapa kata, yang berarti dua jenis “menjadi hidup” yang berbeda adalah hal tersulit yang diminta amilenialisme dari pembacanya — dan jawaban di atas, jiwa dan bukan tubuh, “pertama” dan “kedua” sebagai dua tatanan, adalah sebuah argumen, bukan pukulan telak. Dan perlu dikatakan dengan terus terang: kedua tafsiran yang dipakai halaman ini berbeda dalam hal ini — Aune memutuskan simpul 1 melawan pembacaan yang diargumentasikan di sini, sedangkan Beale memutuskannya mendukung. Pembaca yang menimbang kalimat itu lebih berat daripada kebiasaan rekapitulasi kitab ini akan berakhir sebagai pramilenialis, dan ia sedang bernalar dengan benar.

Bock, Three Views on the Millennium and Beyond adalah tempat untuk melihat setiap perkara diajukan dalam kekuatan penuhnya oleh orang yang sungguh memegangnya, dengan yang lain menanggapi — satu-satunya format yang membuat perdebatan ini layak dijalani.

Beberapa pertanyaan untuk direnungkan:

• Dalam Wahyu 20:4–5, apakah kata kerja yang sama harus membawa makna yang sama pada kedua kalinya — dan kalau ya, apa yang mengikutinya?
• Manakah dari ketiga gambaran “1.000 tahun” itu yang paling masuk akal dengan angka-angka lain dalam Wahyu — 144.000, 42 bulan, 1.260 hari? Apakah itu hitungan kepala dan kalender, atau lambang?
• Kalau Iblis diikat, apa persisnya yang dihentikan oleh pengikatan itu — dan bisakah kamu menunjuk pada perbedaan yang ditimbulkannya?
• Seberapa banyak dari apa yang dijanjikan Perjanjian Lama kepada bangsa-bangsa yang kamu harapkan terjadi di dalam sejarah, dan seberapa banyak baru sesudahnya? Jawabanmu atas pertanyaan itu mungkin menentukan jawabanmu atas semua pertanyaan lainnya.

Sumber