Kerajaan Seribu Tahun

Kerajaan Seribu Tahun dalam Wahyu pasal 20 telah melahirkan lebih banyak teori yang saling bersaing daripada hampir bagian mana pun dalam kitab ini. Daripada mulai dari sebuah teori, mari kita mulai dari teksnya sendiri dan konteksnya, dan lihat apa yang ditemukan sebuah pandangan yang segar. Uraian berikut ini berargumen untuk satu pembacaan di antara beberapa pandangan Kristen yang sudah lama dianut tentang bagian ini — artikel berikutnya memaparkan keseluruhan perdebatan itu dan memberi kesempatan yang adil bagi pandangan-pandangan alternatif.

ada baiknya beberapa pertanyaan berikut ini diingat sejak awal, sebab pertanyaan-pertanyaan ini menyingkapkan asumsi-asumsi yang dibawa kebanyakan pembaca ke bagian ini tanpa disadari:

• Siapa yang akan memerintah atas siapa, dan di mana?
• Mengapa tidak langsung ada langit baru dan bumi baru — untuk apa teks ini masih memerlukan masa seribu tahun di antaranya, jika alternatifnya hanyalah keadaan kekal itu sendiri yang langsung dimulai?
• Di mana lagi dalam Alkitab konsep kerajaan 1000 tahun ini muncul, di luar satu ayat ini?
• Pemerintahan macam apa sebenarnya yang kita asumsikan terjadi selama 1000 tahun itu?

Satu bagian konteks membentuk segala sesuatu yang mengikutinya: Kerajaan Seribu Tahun berada di dalam sebuah kiasme yang lebih besar, sebuah struktur yang menyusun materi secara simetris, bukan dalam urutan kronologis yang ketat. Itu berarti sebuah tema yang lebih awal dapat muncul kembali dari sudut yang berbeda, bukan menggambarkan peristiwa baru yang benar-benar terjadi belakangan — sebuah kemungkinan yang patut kita pertimbangkan sepanjang pembahasan pasal ini.

Sebuah kata kecil dengan konsekuensi besar

Kisah 1000 tahun ini dimulai dengan sebuah kata sederhana: “dan” — dan cara kita memahami satu kata itu ternyata membawa bobot yang sangat besar.

“Dan aku melihat” bisa dibaca secara temporal: setelah peristiwa yang baru saja diceritakan (pertempuran terakhir), Iblis diikat selama seribu tahun, dan segala sesuatu yang mengikutinya terjadi setelah pertempuran itu secara berurutan. Atau, “dan aku melihat” bisa dibaca secara visioner: Yohanes sekadar menerima sebuah penglihatan baru pada titik ini, yang menunjukkan Iblis diikat selama seribu tahun, tanpa ada klaim apa pun tentang di mana posisi penglihatan itu dalam waktu dibandingkan dengan apa yang terjadi sebelumnya.

Untuk memutuskan di antara kedua kemungkinan ini, ada baiknya melihat bagaimana kata “dan” berfungsi di tempat-tempat lain dalam kitab ini:

• Sebagian besar waktu, “dan” hanya menghubungkan satu penglihatan atau satu blok materi dengan yang berikutnya — ini adalah penghubung visioner, bukan penanda waktu.
• Ketika “dan” memang membawa makna temporal, makna itu biasanya datang dari paragraf di sekitarnya, bukan dari kata itu sendiri; kata itu dipakai dengan cara yang sama baik peristiwa-peristiwanya bersamaan maupun berurutan, dan konteks yang lebih luaslah yang menentukan yang mana.
• “Dan” yang bersifat temporal adalah pengecualian, bukan aturan — hal itu hanya terjadi 4 kali dari 35 kemunculan kata ini dalam kitab ini (binatang dan nabi palsu itu ditangkap tepat setelah pertempuran itu kalah; semua orang dibunuh; lalu burung-burung memakan bangkai mereka; dan mungkin juga Yesus mengadakan pertempuran itu setelah perjamuan pernikahan).
• Ketika “dan” memperkenalkan naik atau turunnya seorang malaikat, kata itu menandai sebuah penglihatan baru — kadang dengan penundaan waktu, seperti malaikat dengan kitab kecil, dan kadang sebagai kilas balik, seperti malaikat dengan meterai-meterai Allah yang hidup atau penghakiman atas Babel, yang sudah digambarkan dalam pasal sebelumnya. Sebagian besar penafsir yang membaca “dan” secara temporal di pasal 20 ini tetap membaca “dan” yang setara di pasal-pasal lain tersebut secara visioner — sebuah ketidakkonsistenan yang patut diperhatikan.

Dua pertempuran terakhir?

Ada kesejajaran yang kuat di antara tiga adegan pertempuran: pertempuran Yesus 'sebelum' Kerajaan Seribu Tahun, pertempuran Gog dan Magog setelah Kerajaan Seribu Tahun, dan kedua penglihatan tentang Gog dan Magog dalam kitab Yehezkiel, pasal 38 dan 39. Ketiganya memiliki bentuk yang sama: sebuah pengumpulan besar untuk berperang, sebuah “pertempuran akhir zaman” yang dilancarkan oleh pasukan yang sangat besar, dan kemenangan Allah yang mutlak dan final.

Jika kesejajaran-kesejajaran itu benar-benar berarti apa yang tampaknya mereka maksudkan, maka pertempuran Yesus di pasal 19 dan pertempuran melawan Gog dan Magog di pasal 20 adalah peristiwa yang sama yang dilihat dua kali, yang berarti Kerajaan Seribu Tahun sebenarnya mendahului peristiwa-peristiwa di pasal 19 dalam urutan waktu.

Tetapi bisakah keduanya justru dua pertempuran yang berbeda? Ada beberapa keberatan yang menentang anggapan bahwa keduanya identik:

• Pasal 19 menggambarkan kebinasaan melalui pedang, pasal 20 melalui api — senjata yang berbeda, yang mungkin menunjukkan pertempuran yang berbeda pula. Tetapi pola yang sama muncul dalam kedua penglihatan Yehezkiel sendiri: pasal 38 memadukan pedang dengan api, dan pasal 39 memadukan api dengan pesta bangkai bagi burung-burung dan binatang buas, yang dengan sendirinya sejajar dengan pesta burung dalam Wahyu pasal 19. Jadi, perubahan senjata itu tidak serta-merta membuktikan dua peristiwa yang terpisah — kedua penglihatan Yehezkiel sendiri tentang pertempuran yang sama sudah memvariasikan gambarannya dari satu pasal ke pasal lainnya.
• Pasal 19 dan 20 bisa jadi menggambarkan tingkat penggenapan yang berbeda, tetapi keduanya memakai bahasa yang sangat mengikuti pertempuran-pertempuran akhir zaman yang digambarkan dalam Yehezkiel, Zakharia, dan Zefanya — dan dalam ketiga kitab itu, pertempuran yang digambarkan bersifat final, bukan salah satu dari beberapa tahap.
• Pasal 19 menggambarkan pasukan-pasukan manusia sementara pasal 20 menggambarkan pasukan-pasukan setan — tetapi di manakah teks itu sebenarnya mengatakan bahwa pasukan-pasukan di pasal 20 murni bersifat kesetanan? Bacalah kembali kedua nas itu dengan cermat, berdampingan dengan cawan keenam: dalam kedua pasal itu, Iblislah yang memimpin pasukan-pasukan manusia, sehingga perbedaan yang dianggap ada itu mungkin tidak benar-benar berlaku.
• Bisakah urutan peristiwa dalam kitab Daniel pasal 7 mendukung adanya beberapa pertempuran, dengan alasan bahwa Iblis baru dikalahkan setelah pemerintahan orang-orang kudus? Penglihatan Daniel sangat berulang-ulang: pemerintahan orang-orang kudus muncul dalam ayat 13–14, 18, 19–22, dan 27, sementara penghakiman atas binatang itu muncul dalam ayat 9–11 dan 26 — peristiwa yang sama ditinjau ulang, bukan garis waktu yang ketat. Dan yang perlu diperhatikan, pembukaan kitab-kitab terjadi sebelum segala sesuatunya, yang mempersulit upaya membaca urutannya secara ketat kronologis.

Argumen lebih lanjut untuk satu pertempuran

Urutan cawan-cawan murka itu sendiri menunjuk ke arah yang sama. Selama cawan keenam, pasukan-pasukan dikumpulkan di Harmagedon, yang menunjuk pada sebuah gunung, sehingga pertempuran itu pada titik itu masih berada di depan alur cerita. Kemenangan baru diumumkan pada cawan ketujuh, yang diikuti oleh penggambaran rinci tentang kehancuran pelacur Babel dan, sebagai pasangannya, pernikahan sang mempelai perempuan; pertempuran itu sendiri kemudian dikisahkan secara terperinci di pasal 19. Dan karena bagian awal cawan-cawan murka secara eksplisit menyebutnya sebagai tulah-tulah terakhir — yang berarti tulah-tulah itu berpuncak pada kehancuran kerajaan Iblis, yang persis terjadi di pasal 19 — pertempuran mana pun yang dikisahkan setelah titik itu lebih baik dibaca sebagai pengulangan dari pasal 19, bukan sebagai peristiwa kedua yang terjadi belakangan.

Pengikatan Iblis

Bagian awal pasal 20 menggambarkan pengikatan Iblis, dan adegan ini memiliki kaitan yang kuat dengan pasal 12, yang menggambarkan kejatuhan Iblis sebagai akibat kematian Yesus. Kesejajaran antara kedua pasal ini sangat dalam:

• Pasal 12 dan 20 sama-sama dibuka dengan sebuah adegan surgawi.
• Pasal 12 memiliki pertempuran para malaikat melawan Iblis dan antek-anteknya; pasal 20 memiliki sesuatu yang tampak seperti pertempuran serupa antara para malaikat melawan Iblis.
• Akibatnya, Iblis dilemparkan ke bawah — ke bumi di pasal 12, ke dalam jurang maut di pasal 20.
• Ia disebut dengan gelar yang sama panjangnya di kedua tempat: “ular tua itu, yang disebut Iblis atau Satan” dan “naga, ular tua itu, yang adalah Iblis dan Satan”.
• Kedua pasal, 12 dan 20, menyebutkan bahwa ia menyesatkan dunia, dan dalam keduanya, tindakan yang diambil terhadapnya mengakhiri penyesatan itu.
• Di pasal 12 Iblis tahu bahwa ia hanya memiliki waktu yang singkat; di pasal 20 ia dilepaskan untuk waktu yang singkat.

Tetapi bukankah ada juga perbedaan-perbedaan yang nyata? Ada beberapa perbedaan yang benar-benar layak dipertimbangkan. Di pasal 12 Iblis dilemparkan ke bumi; di pasal 20 ia dilemparkan ke dalam sebuah jurang maut. Tetapi dalam kedua kasus itu seorang malaikat turun dari surga untuk melemparkannya ke bawah, dan jurang maut itu sendiri mungkin terletak di bumi, atau menunjuk kepada tempat kematian, yang bisa berada di bumi — sehingga perbedaan ini mungkin lebih kecil daripada yang tampak pada pandangan pertama.

Memang benar juga bahwa penyesatan meningkat setelah Iblis dicampakkan di pasal 12, sementara penyesatan itu dihentikan di pasal 20. Tetapi kontras ini tidak seyakin yang tampak: penyesatan meningkat di pasal 13 justru karena rahasia iman baru saja disingkapkan, dan gereja, yang tidak dapat disesatkan olehnya, berdiri sebagai saksi yang melawannya — sebuah dinamika yang berbeda dari sekadar peningkatan atau penurunan kekuatan Iblis. Selain itu, pengikatan yang digambarkan di pasal 20 tidak serta-merta berarti Iblis sepenuhnya dilumpuhkan; bahasa yang sama di tempat lain menggambarkan pembatasan wewenang seseorang, bukan menjadikannya tidak berdaya sama sekali, seperti pada batu yang dimeteraikan dalam Daniel atau Matius.

Jika digabungkan, kedua pasal ini terbaca bukan sebagai dua garis waktu yang saling bertentangan, melainkan lebih sebagai dua nas yang menggambarkan peristiwa yang sama dari sudut yang berbeda dan saling melengkapi satu sama lain — sebuah pola yang umum ditemukan di tempat lain dalam Alkitab.

Pengikatan Iblis juga digambarkan di tempat lain sebagai sesuatu yang sudah dilakukan Yesus pada kedatangan-Nya yang pertama. Namun ia (manusia durhaka) dilepaskan sesaat sebelum kedatangan Yesus yang kedua, ketika ia menyerang gereja — kedua hal itu sama-sama benar sekaligus, menurut pembacaan ini.

Ungkapan “manusia durhaka,” atau si durhaka, dipakai dalam Perjanjian Lama, dalam Mazmur dan Yesaya, sebagai personifikasi kejahatan. Nas yang sama dalam 2 Tesalonika juga mengatakan bahwa ia meninggikan diri di atas Allah, sebuah rincian yang mengingatkan kita kembali kepada Daniel. Jika digabungkan, sosok ini adalah Iblis, dan yang menahannya dalam kisah Kitab Wahyu ini adalah malaikat.

Bagaimana dengan janji-janji nubuat?

Tetapi bukankah seharusnya ada banyak nubuat Perjanjian Lama yang hanya dapat digenapi dalam Kerajaan Seribu Tahun? Mungkin yang terlintas dalam benakmu adalah nas seperti ini dari Yesaya 65:

“Tetapi bersukarialah dan bersorak-sorak untuk selama-lamanya atas apa yang Kuciptakan; sebab sesungguhnya, Aku menciptakan kesukaan di Yerusalem dan kegirangan pada umat-Nya. Aku akan bersukaria atas Yerusalem dan bersukacita atas umat-Ku; di dalamnya tidak akan kedengaran lagi bunyi tangis dan bunyi tempik. Di sana tidak akan ada lagi bayi yang hanya hidup beberapa hari saja, ataupun orang tua yang tidak dapat mencapai umur setinggi-tingginya, sebab siapa yang mati pada umur seratus tahun akan dianggap masih muda, dan siapa yang tidak mencapai umur seratus tahun akan dianggap kena kutuk. Mereka akan mendirikan rumah-rumah dan mendiaminya, mereka akan membuat kebun-kebun anggur dan memakan buahnya. Mereka tidak akan mendirikan rumah, lalu orang lain yang mendiaminya, atau membuat tanaman, lalu orang lain yang memakan hasilnya, sebab umur umat-Ku akan seperti umur pohon, dan orang-orang pilihan-Ku akan menikmati pekerjaan tangan mereka. Mereka tidak akan bersusah-susah dengan percuma, atau melahirkan anak-anak untuk mengalami kekejutan, sebab mereka adalah keturunan yang diberkati TUHAN, dan anak cucu mereka bersama-sama dengan mereka. Sebelum mereka memanggil, Aku sudah menjawab; ketika mereka sedang berbicara, Aku sudah mendengarkan. Serigala dan anak domba akan makan bersama-sama, singa akan makan jerami seperti lembu, dan ular akan makan debu sebagai makanannya. Tidak ada yang akan berbuat jahat atau yang berlaku membinasakan di seluruh gunung-Ku yang kudus, firman TUHAN.”

Karena janji-janji ini belum digenapi, dan tampaknya tidak akan digenapi di bumi ini seperti yang kita kenal sekarang, kesimpulan yang wajar adalah bahwa janji-janji ini harus digenapi dalam Kerajaan Seribu Tahun yang akan datang. Tetapi perhatikan ayat tepat sebelum nas ini: Sebab sesungguhnya, Aku menciptakan langit yang baru dan bumi yang baru; hal-hal yang dahulu tidak akan diingat lagi, dan tidak akan timbul lagi dalam hati.

Itu jelas menunjuk kepada langit baru dan bumi baru yang digambarkan dalam Wahyu pasal 21 — yang berarti nubuat yang diberikan Yesaya secara eksplisit dibingkai sebagai gambaran ciptaan baru itu, bukan sebuah tahap antara sebelum tiba di sana. Hal itu memunculkan beberapa pertanyaan yang patut direnungkan:

• Gambaran seperti apa yang kamu miliki tentang Langit Baru dan Bumi Baru, atau Yerusalem Baru?
• Nubuat-nubuat mana yang tidak dapat digenapi di Yerusalem Baru, dan mengapa?
• Di manakah dalam Alkitab “sebelum Langit Baru dan Bumi Baru” ini diumumkan? Apa alasan rohaninya?
• Menurutmu, apakah Kerajaan Seribu Tahun itu akan menambahkan sesuatu yang tidak disediakan oleh Langit Baru dan Bumi Baru itu sendiri? Jika ya, apa itu — dan jika tidak, mengapa ia harus datang lebih dahulu?

Apa alur ceritanya?

Jika pasal 20 bukan sedang menggambarkan sebuah zaman masa depan yang terpisah, apa sebenarnya alur cerita yang sedang dijalaninya? Kisah dalam Kitab Wahyu di sini kurang lebih mengikuti bentuk penglihatan nabi Yehezkiel, yang tersusun dalam empat gerakan:

• 37/1–14: kebangkitan umat Allah oleh Roh Kudus, yang sesuai dengan kebangkitan di pasal 20 — menunjuk kepada Pentakosta.
• 37/15–28: Kerajaan Mesianik, yang sesuai dengan pemerintahan orang-orang kudus di pasal 20 — masa kesaksian gereja di antara kedatangan Yesus yang pertama dan yang kedua.
• 38–39: pertempuran Gog dan Magog, yang sesuai dengan kedatangan Yesus yang kedua.
• 40–48: penglihatan terakhir tentang bait suci baru dan Yerusalem Baru, yang sesuai dengan pasal 21 — meskipun perlu dicatat bahwa Wahyu 21:22 secara eksplisit mengatakan bahwa tidak ada bait suci di Yerusalem Baru, “sebab Tuhan, Allah Yang Mahakuasa, dan Anak Domba adalah bait sucinya,” sehingga kesesuaian ini paling tepat jika bait suci Yehezkiel yang sangat fisik itu dibaca sebagai simbol yang kemudian digenapi tanpa bangunan harfiah, bukan sebagai kesesuaian satu-lawan-satu.

Bagaimana dengan kematian kedua dan kebangkitan pertama?

“Aku melihat takhta-takhta dan orang-orang yang duduk di atasnya, dan kepada mereka diberikan kuasa untuk menghakimi. Aku juga melihat jiwa-jiwa mereka yang telah dipenggal kepalanya karena kesaksian yang mereka lakukan tentang Yesus dan karena firman Allah, dan yang tidak menyembah binatang itu atau patungnya dan yang tidak menerima tandanya pada dahi dan tangan mereka; mereka hidup kembali dan memerintah sebagai raja bersama-sama dengan Kristus untuk masa seribu tahun. Tetapi orang-orang mati yang lain tidak bangkit sebelum masa yang seribu tahun itu berakhir. Inilah kebangkitan pertama.”

Ini adalah nas yang cukup membingungkan yang belum dicermati secara mendalam. Kita baru saja menyimpulkan bahwa nas ini menggambarkan masa antara kedatangan Yesus yang pertama dan yang kedua, tetapi jika dibaca apa adanya, urutan peristiwanya terdengar aneh: orang-orang dipenggal kepalanya karena kesaksian mereka, mereka untuk sementara hanya ada sebagai jiwa-jiwa, dan kemudian mereka hidup kembali dan memerintah.

Ada satu keganjilan lagi yang sering dihaluskan begitu saja oleh sebagian besar terjemahan. Secara harfiah, teks ini dimulai, “Dan aku melihat takhta-takhta, dan mereka duduk di atasnya dan penghakiman diberikan kepada mereka.” Tetapi coba cari kata benda yang menjadi rujukan “mereka” itu, dan ternyata tidak ada yang jelas — kandidat terdekat adalah “Iblis,” yang disebutkan dua ayat sebelumnya, meskipun sebagai kata benda tunggal, ia sebenarnya tidak mungkin menjadi rujukan tata bahasa dari kata kerja jamak. Dengan kata lain, pada titik ini dalam kalimat, teks ini sekadar tidak memberikan rujukan yang jelas; identitas “mereka” baru dijelaskan setelahnya: “mereka yang tidak menyembah binatang itu dan tidak menerima tandanya.” Pola ini — menyebutkan sebuah kelompok sebelum menjelaskan siapa mereka — muncul di tempat lain dalam Kitab Wahyu juga, yang berkaitan erat dengan (meski tidak sama persis dengan) sosok klasik hysteron-proteron (“yang belakangan disebut lebih dulu”), yaitu ketika sebuah kalimat menempatkan peristiwa yang secara logis lebih belakangan sebelum peristiwa yang lebih awal demi penekanan:

• berpeganglah teguh dan bertobatlah,
• aku kaya dan telah menjadi kaya,
• menjadi pahit di dalam perutmu, tetapi manis seperti madu di dalam mulutmu.

Dibaca terbalik, dalam urutan sebenarnya peristiwa-peristiwa itu terjadi, nas ini menjadi lebih masuk akal: mereka memerintah karena mereka tidak menyembah binatang itu, tidak menerima tandanya, dan dipenggal kepalanya karena itu. Perlu dicatat juga bahwa tata bahasanya tidak sepenuhnya menghindari penanda urutan: “yang telah dipenggal kepalanya” menggunakan bentuk partisip perfek, yang secara konvensional menandai tindakan itu sebagai selesai sebelum kata kerja utama di sekitarnya — jadi ada semacam urutan yang hadir dalam bahasa Yunaninya, sekalipun nas ini secara keseluruhan (yang juga beralih ke bentuk waktu kini dan akan datang pada ayat 6) tidak dapat dibaca sebagai satu garis waktu yang ketat.

Apakah kita akan dipenggal kepala?

Itu memunculkan pertanyaan yang jelas: mengapa teks ini secara khusus menyebutkan dipenggal kepalanya? Apakah itu berarti hanya orang-orang yang benar-benar dipenggal kepalanya yang akan memerintah?

Tidak — kesejajaran dengan jiwa-jiwa di bawah mezbah menunjukkan bahwa bahasa ini menunjuk kepada semua saksi yang dibunuh, bukan sebuah kategori sempit yang harfiah. Rincian khusus tentang pemenggalan kepala itu sendiri adalah salah satu parodi lain dalam kitab ini: dalam Kekaisaran Romawi, hanya orang-orang berpangkat tinggi yang dieksekusi dengan pemenggalan, yang berarti dengan mati demi iman mereka, orang-orang percaya biasa sesungguhnya mati sebagai raja-raja.

Apakah itu berarti hanya orang-orang yang benar-benar mati demi imannya yang akan memerintah? Tidak juga — kitab ini menggambarkan beberapa jenis saksi dan beberapa jenis penderitaan yang berbeda, bukan hanya kemartiran:

• Yohanes dalam pembuangan,
• para pemenang yang tidak mengasihi nyawanya (tidak menganggapnya begitu berharga),
• mereka yang setia menghadapi kematian,
• mereka yang setia kepada Yesus,
• dan kita semua, yang disebut raja-raja dan imam-imam yang memerintah.

Jadi, pemerintahan ini adalah milik siapa pun yang setia kepada Allah, entah kesetiaan itu menuntut nyawanya atau sesuatu yang lebih kecil, seperti tekanan ekonomi atau sosial.

Lalu, apa itu kematian kedua?

“Berbahagia dan kuduslah ia, yang mendapat bagian dalam kebangkitan pertama itu. Kematian yang kedua tidak berkuasa lagi atas mereka, tetapi mereka akan menjadi imam-imam Allah dan Kristus, dan mereka akan memerintah sebagai raja bersama-sama dengan Dia, 1000 tahun lamanya.”

Pada kelahiran jasmani, kita menerima “hidup pertama” kita dalam ciptaan lama. Ketika kita dilahirkan kembali, kita menerima 'hidup kedua', yang oleh nas ini disebut kebangkitan pertama. Kematian kedua, sebaliknya, sesederhana tidak pernah menerima hidup kedua itu — tetap mati secara rohani terhadap Allah.

Sumber