Naga dan Kedua Binatang

Harap baca terlebih dahulu

Salah satu hal pertama yang terlintas di benak orang ketika memikirkan Kitab Wahyu adalah sang naga dan kedua binatang dengan angka 666, yang menandai tangan dan dahi manusia. Tidak sedikit spekulasi seputar makna hal ini, jadi marilah kita mencermati teksnya sendiri dengan saksama.

Teksnya

Maka sangat murkalah naga itu terhadap perempuan itu, lalu pergi memerangi keturunannya yang lain, yang menuruti hukum-hukum Allah dan memiliki kesaksian Yesus. 18 Dan aku berdiri di atas pasir di tepi laut. 1 Dan aku melihat seekor binatang keluar dari dalam laut, bertanduk sepuluh dan berkepala tujuh; di atas tanduk-tanduknya terdapat sepuluh mahkota dan pada kepala-kepalanya tertulis nama-nama hujat. 2 Dan binatang yang kulihat itu, serupa dengan macan tutul, dan kakinya seperti kaki beruang dan mulutnya seperti mulut singa. Dan naga itu memberikan kepadanya kekuatannya, dan takhtanya, dan kekuasaannya yang besar. 3 Maka salah satu dari kepala-kepalanya nampak seperti kena luka yang membawa maut, tetapi luka yang membawa maut itu sembuh; lalu seluruh bumi heran dan mengikut binatang itu. 4 Dan mereka menyembah naga itu, karena ia telah memberikan kekuasaan kepada binatang itu, dan mereka menyembah binatang itu juga, katanya: 'Siapakah yang sama seperti binatang ini? Dan siapakah yang dapat berperang melawan dia?' 5 Kepadanya diberikan mulut, yang penuh kesombongan dan hujat, kepadanya diberikan juga kuasa untuk melakukannya empat puluh dua bulan lamanya. 6 Lalu ia membuka mulutnya untuk menghujat Allah, menghujat nama-Nya dan kemah kediaman-Nya dan semua mereka yang diam di sorga. 7 Dan ia diperkenankan untuk berperang melawan orang-orang kudus dan untuk mengalahkan mereka; kepadanya diberikan kuasa atas setiap suku dan umat dan bahasa dan bangsa. 8 Dan semua orang yang diam di atas bumi, yaitu mereka yang namanya tidak tertulis sejak dunia dijadikan di dalam kitab kehidupan Anak Domba, yang telah disembelih, akan menyembah dia. 9 Siapa bertelinga, hendaklah ia mendengar! 10 Barangsiapa ditentukan untuk ditawan, ia akan ditawan. Jikalau seorang akan dibunuh dengan pedang, ia harus dibunuh dengan pedang. Yang penting di sini ialah ketabahan dan iman orang-orang kudus. 11 Dan aku melihat seekor binatang lain keluar dari dalam bumi dan bertanduk dua sama seperti anak domba dan ia berbicara seperti seekor naga. 12 Dan segala kuasa binatang yang pertama itu dijalankannya di depan matanya. Ia menyebabkan bumi dan orang-orangnya yang diam di atasnya menyembah binatang yang pertama, yang luka parahnya telah sembuh itu. 13 Ia mengadakan tanda-tanda yang dahsyat, bahkan juga menyebabkan api turun dari langit ke bumi di depan mata orang. 14 Ia menyesatkan mereka yang diam di bumi dengan tanda-tanda yang diberikan kepadanya untuk dilakukannya di depan mata binatang itu. Ia mengatakan kepada mereka yang diam di atas bumi, supaya mereka mendirikan gambar bagi binatang yang mendapat luka parah oleh pedang itu, tetapi yang tetap hidup. 15 Dan ia diperkenankan untuk memberikan nafas hidup kepada patung binatang itu, sehingga patung binatang itu berbicara juga, dan bertindak, supaya semua orang yang tidak menyembah patung binatang itu, dibunuh. 16 Dan ia menyebabkan, sehingga kepada semua orang, kecil atau besar, kaya atau miskin, merdeka atau hamba, diberi tanda pada tangan kanannya atau pada dahinya, 17 dan tidak seorangpun yang dapat membeli atau menjual selain dari pada mereka yang memakai tanda itu, yaitu nama binatang itu atau bilangan namanya. 18 Yang penting di sini ialah hikmat: barangsiapa yang bijaksana, baiklah ia menghitung bilangan binatang itu, karena bilangan itu adalah bilangan seorang manusia, dan bilangannya ialah enam ratus enam puluh enam.

Sekarung Penuh Rujukan

Ayat-ayat sebelumnya menggambarkan serangan sang naga terhadap sang anak (Yesus) dan ibunya. Ia gagal total dalam kedua serangan itu, sehingga sekarang ia mengumpulkan dua binatang lagi, yang digambarkan di sini secara rinci — dan gambaran itu bukan sekadar rekaan, melainkan diambil dari sejumlah bagian Perjanjian Lama yang segera dikenali oleh para pembaca pertama.

• Rujukan pertama kembali kepada kitab Ayub 40:15–41:34, sebuah bagian panjang yang menggambarkan Behemot dan Lewiatan, dua binatang dari laut dan dari darat — sama seperti kedua binatang dalam Wahyu 13 yang juga berasal dari laut dan dari darat. Keduanya tidak terkalahkan bagi manusia, tetapi tidak bagi Allah (Yes 27:1); Mzm.104 bahkan bisa dibaca sebagai kesan bahwa Lewiatan tidak lebih dari sekadar mainan bagi Allah, meskipun teks Ibraninya ambigu dan sebagian besar terjemahan memahami Lewiatan sendiri, bukan Allah, sebagai yang “bermain”.
• Petunjuk serupa muncul dalam Why 10:2, di mana sang malaikat meletakkan kakinya di darat dan di laut, seolah mengklaim kepemilikan atas keduanya.
• Binatang pertama mengambil gambarannya dari Daniel 7, yang menggambarkan empat binatang: yang pertama seperti singa, yang kedua seperti beruang, yang ketiga seperti macan tutul. Bersama-sama mereka memiliki tujuh kepala (hanya keempat kepala binatang ketiga yang disebutkan secara eksplisit, dalam Daniel 7:6; ketiga binatang lainnya diasumsikan masing-masing memiliki satu kepala), dan binatang keempat memiliki sepuluh tanduk, yaitu sepuluh raja — sebuah rincian yang bahkan menghubungkan Daniel 7 dengan binatang sang perempuan sundal dalam Wahyu 17. Jadi apa gunanya menengok kembali ke Daniel 7? Bacalah pasal itu sampai selesai, dan engkau akan melihat: inti pasal itu adalah untuk menunjukkan bahwa binatang itu dikalahkan.
• Kesejajaran besar berikutnya adalah Daniel 3, kisah terkenal tentang sahabat-sahabat Daniel dalam dapur api yang menyala-nyala. Kisah ini menggambarkan situasi binatang kedua: sebuah patung yang harus disembah, orang-orang yang dihukum dengan api jika menolak, bahkan ada gema angka enam dalam Daniel 3, di mana patung itu berukuran 60 hasta kali 6 hasta, dan daftar para pejabat serta alat musik yang harus sujud kepadanya diulang dalam kelompok enam. Kisah itu berakhir dengan sahabat-sahabat Daniel diselamatkan dan sang raja mengakui serta memuji Allah, lalu mengangkat derajat sahabat-sahabat itu.

Sepintas lalu, pasal ini memberi kesan bahwa sang naga dan kedua binatangnya adalah penguasa dan penindas yang tak terkalahkan. Namun perhatikanlah bagaimana setiap sumber Perjanjian Lama ini berakhir, dan buktinya berteriak “pecundang” begitu mereka berhadapan dengan Allah dan umat-Nya.

Meski begitu, wujud binatang pertama tidak persis meniru satu pun dari keempat kerajaan dalam Daniel — ia meminjam ciri-ciri dari semuanya sekaligus, seperti terlihat dalam tabel berikut.

Binatang pertama dan binatang-binatang dalam kitab Daniel

Serangan Ganda

Bagian ini menyusul kegagalan Iblis membinasakan Yesus dan Israel. Murka atas kegagalannya, ia sekarang mengumpulkan dua binatang untuk menyerang keturunan perempuan itu yang lain — jemaat (12:17).

Mari kita perhatikan kedua binatang ini lebih dekat. Mereka bertindak bersama dan saling mendukung, dan teks menggambarkan keduanya dalam sebuah pola yang sengaja dibuat sejajar, seperti terlihat di bawah ini.

Ada satu kiasmus menarik lagi yang tersembunyi di baris terakhir itu. “Yang penting di sini … kesabaran dan iman” sejajar dengan “siapa bertelinga, hendaklah ia mendengar,” dan “yang penting di sini ialah hikmat” sejajar dengan “barangsiapa yang bijaksana, hendaklah ia menghitung” — yang menegaskan sebuah kesetaraan: mendengar (yang dalam pemikiran Ibrani berarti menaati) sepadan dengan kesabaran dan iman, sebagaimana pemahaman sepadan dengan hikmat. Dengan kata lain, pengetahuan hanyalah langkah pertama; ia dimaksudkan untuk bermuara pada tindakan.

Ia melakukan ini dengan dua cara:

• Dengan kekerasan dan intimidasi (mengalahkan orang-orang kudus, membunuh setiap perlawanan, atau orang-orang yang tidak mau mengikuti).
• Dengan tipu daya, yang sedikit lebih sulit dipahami, tetapi akan dijelaskan. Tipu daya itu punya dua wajah. Binatang pertama menawarkan kuasa dan kendali, dan menopang tawaran itu dengan kekerasan: “Siapakah yang sama seperti binatang ini? Dan siapakah yang dapat berperang melawan dia?” (13:4). Binatang kedua menawarkan kekayaan dan keamanan: ia bekerja melalui tanda-tanda dan mukjizat, dan melalui pasar yang hanya terbuka bagi mereka yang menerima tandanya (13:13–17).

Mulailah dengan beberapa pengamatan yang mengarah ke sana:

• Sang naga dan kedua binatang itu berjumlah tiga, seperti Tritunggal Allah.
• Sang naga memberikan segala otoritas kepada binatang pertama, sebagaimana Allah memberikan segala otoritas di sorga dan di bumi kepada Yesus.
• Binatang pertama tampak dibunuh dan bangkit dari kematian, sebagaimana Yesus mati dan bangkit.
• Semua yang diam di bumi menyembah binatang pertama, sebagaimana kelak setiap lutut akan bertelut di hadapan Yesus.
• Semua orang menyembah binatang pertama sebagaimana mereka seharusnya menyembah Yesus.
• Binatang kedua memiliki dua tanduk seperti anak domba.
• Binatang kedua berbicara dengan otoritas binatang pertama, sebagaimana Roh Kudus berbicara dengan otoritas Yesus.
• Ia dapat membuat api turun dari langit di depan semua orang sebagai pengingat akan tanda Elia tentang Allah yang sejati.
• Ia dapat membuat sebuah patung menjadi hidup, menunjukkan bahwa ia lebih dari sekadar berhala dan mengingatkan pada karya Roh Kudus dalam kitab Yehezkiel.

Digabungkan, menjadi jelas bahwa Iblis membentuk sebuah trinitas jahat:

• sang naga, yang mewakili Allah Bapa dan memberikan segala kuasa kepada
• binatang pertama, yang bangkit dan memegang kuasa atas segala bangsa, mewakili Yesus, dan yang disembah oleh binatang kedua, yang pada gilirannya
• bertindak sebagai Roh Kudus tiruan, membuat semua orang menyembah binatang pertama, mengadakan tanda-tanda dan mukjizat-mukjizat, serta menghidupkan patung yang tadinya mati.

Sisi Gelapnya

Reaksi pertamamu mungkin adalah bahwa ini semua jelas jahat. Tetapi jika dipikirkan lebih dalam, sebagian darinya justru tampak menggoda:

• Orang-orang tercengang melihat kekuatan binatang itu — dan bukankah terkadang kita berharap orang tidak menganggap iman kita ini bodoh, atau berharap doa-doa kita tampak sekuat itu?
• Binatang itu membuat seluruh dunia menyembahnya tanpa perlawanan — bukankah itu melegakan jika engkau lelah mengajak orang kepada Allah hanya untuk terus ditolak?
• Atau apakah engkau ingin melihat lebih banyak tanda dan mukjizat karena engkau mulai meragukan apakah Allah benar-benar ada?
• Atau apakah engkau menginginkan Allah yang memaksakan ketundukan dan langsung membinasakan perlawanan — sebuah jawaban atas pertanyaan mengapa Allah yang baik tidak segera menghentikan kejahatan?
• Atau apakah engkau ingin semua orang tunduk pada sistem nilai kita?

Trinitas tiruan ini menawarkan semua hal yang kadang kita rindukan. Tetapi ada sesuatu yang sangat keliru di dalamnya.

• Binatang pertama tidak memberikan nyawanya karena kasih, melainkan untuk membuat orang takut.
• Binatang pertama tidak melakukan hal-hal itu untuk memuliakan Allah, melainkan untuk menghina-Nya.
• Binatang itu tidak membangun jemaat, melainkan menyerang orang-orang percaya.
• Binatang kedua tidak mengundang orang, melainkan memaksa dan mengancam mereka dengan kehilangan nyawa atau kehancuran ekonomi.

Singkatnya, binatang itu mewakili segala sesuatu yang tidak diwakili Allah: manipulasi, intimidasi, hukuman, dan memaksa orang masuk ke dalam sebuah sistem. Sayangnya, jemaat sering kali melakukan persis hal itu — dan pasal ini menantang jemaat untuk tidak melakukannya.

Tidak ada istilah “mengesampingkan tindakan kasih demi kebaikan yang lebih besar,” karena kasih itu sendirilah kebaikan yang lebih besar.

Misteri Binatang Kedua

Engkau mungkin bertanya-tanya bagaimana ini bisa terjadi — bagaimana bahkan jemaat bisa tertipu oleh sesuatu yang oleh Alkitab sendiri digambarkan sebagai perbuatan binatang itu. Jawabannya ada dalam ayat 11: Dan aku melihat seekor binatang lain keluar dari dalam bumi. Ia bertanduk dua sama seperti anak domba, tetapi ia berbicara seperti seekor naga. Dari luar, trinitas jahat dan Tritunggal yang sejati tampak serupa — dua tanduk seperti anak domba, seperti Yesus — tetapi bedanya ada pada suaranya: yang satu ini berbicara seperti seekor naga. Jadi siapa yang sebenarnya dapat mengenali suara itu apa adanya? Hanya domba-domba-Nya, sebagaimana dikatakan Yesus.

Namun dalam pemikiran Ibrani, mendengar suara-Nya juga berarti menaatinya. Jadi hanya jemaat — dengan tetap waspada dan taat pada suara yang sejati — yang dapat membedakan Tritunggal yang sejati dari trinitas yang jahat. Setiap kali jemaat menempuh jalan ketakutan, kekerasan, atau manipulasi, ia bukan sedang mengikuti Allah; ia sedang mengikuti jalan binatang itu.

Bagaimana dengan Mukjizat?

Meski begitu, kita tidak boleh “membuang bayi bersama air mandinya.” Setelah membaca semua ini, engkau mungkin tergoda untuk menganggap segala sesuatu yang berkaitan dengan cara kerja binatang itu sebagai sesuatu yang otomatis mencurigakan:

• Ia mengadakan tanda-tanda dan mukjizat-mukjizat, jadi mukjizat pastilah buruk.
• Ia menang, jadi kita seharusnya menghindari menjadi kuat.

Keduanya tidak benar. Iblis akan menjadi peniru yang sangat buruk jika segala sesuatu tentang tiruannya berbeda sepenuhnya dari yang asli. Allah dan jemaat-Nya juga menang — hanya dengan cara yang berbeda — dan Allah masih melakukan mukjizat sampai hari ini. Yang tidak bisa, atau tidak mau, ditiru oleh Iblis adalah ciri khas Allah: kasih.

Iblis mempromosikan kemenangan, berapa pun jumlah korban jiwanya. Allah datang dengan kasih dan memelihara umat-Nya, bahkan ketika hal itu sama sekali tidak tampak seperti kemenangan.

Karakter Iblis

Iblis digambarkan agresif, yang sulit dihadapi sebagai orang percaya — tetapi setidaknya engkau tahu apa yang kauhadapi. Namun ia juga seorang penipu, dan itu jauh lebih berbahaya: engkau bisa menjadi lelah berjuang dan berpikir ada jalan keluar yang mudah, hanya untuk berakhir setia kepada Iblis tanpa pernah benar-benar menyadarinya. Karena itulah kitab ini menggambarkan Allah dan Iblis berdampingan, agar engkau dapat melihat baik perbedaan maupun kemiripan-kemiripan yang menipu itu.

Penggambaran Iblis

Iblis selalu muncul dalam bentuk sebuah trinitas, karena Allah sendiri adalah Allah Tritunggal.

Kemunculan pertamanya tepat setelah penobatan Kristus, ketika hanya Dialah yang layak membuka gulungan kitab itu, dan Iblis muncul sebagai empat penunggang kuda — yang keempat merupakan ringkasan dari ketiga sebelumnya. Tindakannya di sini digambarkan hanya dalam delapan ayat, sangat kontras dengan dua pasal penuh penyembahan kekal kepada Allah yang mendahuluinya.

Penunggang kuda pertama tampil sebagai pemenang besar, tetapi hanya beberapa ayat kemudian ia meninggalkan sebuah pemandangan kehancuran total: Iblis tidak dapat memenuhi janji-janjinya.

Kemunculan keduanya terjadi ketika Yesus kembali dinyatakan sebagai pemenang, yang dilahirkan oleh sang perempuan. Di sini Iblis ditampilkan sebagai pecundang sejati:

• Ia berusaha membinasakan sang anak — dan gagal.
• Ia berperang melawan Mikhael — dan dilemparkan keluar dari sorga.
• Ia berusaha membinasakan sang perempuan — dan gagal.
• Ia berusaha membinasakan keturunan perempuan itu yang lain, yaitu jemaat, dan juga gagal, sebagaimana terlihat dalam pembahasan angka 666.

Iblis ditampilkan untuk ketiga kalinya sebagai sebuah trinitas pada cawan keenam, yang kemudian dihakimi dalam pasal 19 dan 20. Bagian-bagian ini membingkai kisah sang perempuan sundal, tempat binatang itu dan sang perempuan sundal muncul bersama.

Ketiga penampakan ini saling berkaitan, masing-masing menambahkan gambaran tentang cara kerja Iblis.

Pola yang Sama pada Para Penunggang Kuda dan Pelacur Itu

Trinitas jahat dalam pasal 13 bukan satu-satunya. Pola yang sama muncul sebelum dan sesudahnya dalam kitab ini.

Jika kita memperhatikan keempat penunggang kuda, kita menemukan pola yang sama:

• pertama datang sang penipu,
• diikuti oleh yang memakai kekerasan dan membawa peperangan,
• diikuti oleh yang membawa kelaparan dan harga yang tak terjangkau.

Penunggang kuda keempat meringkas ketiganya — sebuah contoh lain dari pola trinitas yang sama.

Terakhir, ada kisah sang perempuan sundal, di mana kuasa-kuasa yang sama sedang bekerja. Dua pengamatan menunjukkannya.

Pertama, ada kesejajaran yang kuat antara binatang dalam pasal 17 dan binatang pertama dalam pasal 13.

Kedua, sang perempuan sundal bekerja berdampingan dengan binatang kedua. Ia bukan binatang kedua, dan ia tidak mengambil tempatnya di antara ketiganya: Kitab Wahyu memisahkan musuh-musuhnya — naga, binatang, nabi palsu, dan Babel — dan mereka jatuh satu demi satu, dalam urutan terbalik.¹ Tetapi sang perempuan sundal melakukan dalam perdagangan dan kebudayaan apa yang dilakukan binatang kedua dalam agama.²

Sang Perempuan Sundal dan Binatang Kedua

Baris terakhir memuat sebuah pembalikan. Binatang kedua menandai dahi orang lain; sang perempuan sundal membawa sebuah nama pada dahinya sendiri, seolah-olah ia sendiri dimiliki dan ditandai untuk penghakiman.³

Jadi di manakah anggota ketiga dari trinitas ini dalam adegan ini? Ia tetap berada di latar belakang, sama seperti dalam pasal 13 dan dalam penggambaran para penunggang kuda — tetapi engkau melihatnya dalam cawan keenam dan dalam pasal 20.

Hal ini juga terlihat dalam konteks historisnya: engkau melihat kedua binatang itu, tetapi tidak Iblis secara langsung.

Perkembangan Gambaran Ini

Jika kita menelusuri perkembangan gambaran ini di sepanjang kitab, kita pertama kali bertemu Iblis pada keempat penunggang kuda. Adegan itu langsung menyusul penetapan Yesus sebagai satu-satunya yang layak membuka gulungan kitab yang membawa keselamatan bagi dunia — dan Iblis segera terbongkar sesudahnya, karena kemenangan tanpa substansi yang bertahan itulah persis yang ia tawarkan lewat penunggang kuda pertama.

Ia tampak sebagai sang pemenang, tetapi pada akhirnya ia hanya meninggalkan kehancuran dan kematian di mana-mana. Kedoknya terbongkar karena membawa kebalikan persis dari apa yang dibawa Yesus. Tetapi apa sebenarnya yang dibawa Yesus dan tidak bisa ditandingi Iblis?

Itulah tema yang dikembangkan dalam kisah sang naga dan kedua binatang. Di sana, Iblis memang memiliki beberapa hal yang benar-benar menggoda untuk ditawarkan. Namun teks itu menempatkan sebuah alternatif yang jelas di sampingnya: kedua saksi, yang menjalani gaya hidup penyembahan dan tetap setia dalam kesaksian mereka bahkan sampai mati.

Kontras ini akhirnya terungkap sepenuhnya dalam penglihatan terakhir, ketika Babel digambarkan secara rinci sebagai kebalikan gelap dari Yerusalem Baru.

Untuk memperdalam

Sumber