Bagian 1: Siapakah Sang Pelacur Babel?

Harap baca terlebih dahulu

Ada yang mengatakan itu adalah Paus; ada yang mengatakan itu adalah sistem ekonomi. Bisa siapa saja — bahkan gereja sekalipun. Jadi, siapakah sang pelacur Babel itu?

Gambaran umum

Pasal 17 berbicara tentang sang pelacur Babel, tetapi mengenalinya tidaklah mudah, sebab begitu banyak tokoh dalam pasal ini yang saling berinteraksi satu sama lain. Mari kita lihat mereka satu per satu.

Semuanya dimulai dengan sang Pelacur Besar: para raja bumi berzina dengannya, dan ia membuat seluruh bumi mabuk. Lalu seorang malaikat mulai membukakan misteri di balik dirinya. Petunjuk pertama adalah bahwa ia duduk di atas binatang dari pasal 13 yang berkepala tujuh dan bertanduk sepuluh, dan perempuan itu sendiri dikenali sebagai Babel. Ketujuh kepala itu ternyata adalah tujuh bukit, atau tujuh raja yang memerintah satu demi satu, sementara binatang itu sendiri adalah raja yang kedelapan. Kesepuluh tanduk itu adalah sepuluh raja yang memerintah pada saat yang sama dan menyerahkan seluruh kekuasaan mereka kepada binatang itu.

Binatang itu kemudian memerangi orang-orang kudus, tetapi Yesus sendiri yang mengambil alih peperangan itu — dan keseluruhan adegan ini berakhir dengan binatang dan para raja itu berbalik melawan sang pelacur, membencinya dan membinasakannya.

Itu tokoh yang sangat banyak untuk satu pasal, tetapi masing-masing diperlukan untuk melengkapi gambaran itu. Pasal ini membangun, sepotong demi sepotong, sebuah gambaran utuh tentang sistem Iblis. Mari kita uraikan satu per satu.

Binatang berwarna merah kirmizi

Binatang ini memiliki banyak kesejajaran dengan Binatang Pertama pada pasal 13. Tabel di bawah ini menandai rincian yang sepadan dengan huruf tebal dan hasil akhir yang sepadan dengan huruf miring.

Binatang ini juga merupakan gambaran sang kaisar, termasuk kekuatan militernya, dan warna merah kirmizinya menunjuk kepada kedudukan sebagai raja.

Sebanyak tiga kali, dalam ayat 8 dan 11, binatang itu digambarkan sebagai yang

• dahulu ada, sekarang tidak ada, dan akan muncul dari jurang maut lalu menuju kebinasaannya
• dahulu ada, sekarang tidak ada, dan akan datang
• dahulu ada, dan sekarang tidak ada, … sedang menuju kebinasaannya

Ini adalah sebuah parodi dari penggambaran Allah sendiri sebagai Yang Kekal dalam Wahyu 1:8, Dia yang ada dan yang sudah ada dan yang akan datang.

Ketujuh bukit dan ketujuh raja

Ketujuh bukit tempat perempuan itu duduk adalah tujuh bukit yang mengenali Roma — sebuah kesimpulan yang hampir disepakati semua penafsir, sebab Roma terkenal pada zaman kuno sebagai “kota di atas tujuh bukit.” Bagi para pembaca pertama, Roma adalah kedudukan sang kaisar, yang dipuja sebagai Tuan atas segala tuan dan Raja atas segala raja seolah-olah ia setara dengan Allah — ini bukan nubuat tentang Paus, atau siapa pun yang kelak kebetulan hidup di Roma.

Pada saat yang sama, bukit-bukit itu juga dapat melambangkan kerajaan-kerajaan, sebab teks ini kemudian menafsirkannya sebagai raja-raja, dan setiap raja memiliki kerajaan yang berkaitan dengannya. Penafsiran ini didukung oleh kerajaan terbesar yang digambarkan sebagai sebuah gunung dalam Yesaya, oleh Babel yang digambarkan sebagai gunung, dan oleh gunung yang memenuhi bumi dalam kitab Daniel sebagai kerajaan ilahi yang baru. Tanah air Edom sendiri yang berbukit-bukit memunculkan ungkapan yang serupa (gunung Edom, yaitu Gunung Seir), meskipun di sana gunung itu adalah wilayah harfiah Edom, bukan sekadar gambaran simbolis.

Siapakah ketujuh raja itu? Lima sudah jatuh, satu sedang berkuasa, dan yang ketujuh masih akan datang dan hanya akan memerintah sebentar saja. Bersama-sama mereka menggambarkan sebuah urutan waktu, menunjukkan bahwa sepanjang masa ini para raja mendukung binatang itu. Ini adalah salah satu bagian yang paling diperdebatkan dalam kitab Wahyu untuk menentukan penanggalan kitab ini: beberapa ahli mencoba menghitung kaisar-kaisar yang sesungguhnya mulai dari Julius Kaisar atau Augustus untuk sampai pada “raja keenam” tertentu (biasanya Nero), dengan berargumen bahwa ini menunjuk pada penanggalan di akhir tahun 60-an M; pandangan mayoritas, mengikuti kesaksian gereja mula-mula sendiri (Irenaeus) bahwa Yohanes menulis pada masa Domitianus pertengahan tahun 90-an M, membaca urutan ini secara lebih simbolis, sebagaimana yang kita lakukan di sini. Kita tidak akan mencoba menyebutkan raja keenam tertentu; intinya bukanlah penghitungan yang tepat, melainkan bahwa hitungan mundur terakhir sudah dekat, sebuah seruan untuk tetap waspada. Untuk pembahasan yang lebih lengkap tentang bagaimana persoalan penanggalan ini muncul di seluruh situs ini, lihat siapa yang menulis kitab Wahyu, dan kapan.

Binatang itu sendiri kemudian datang sebagai raja kedelapan yang juga merupakan salah satu dari ketujuh raja itu. Dalam tradisi Kristen yang belakangan (meskipun bukan istilah Perjanjian Baru sendiri), hari Minggu kemudian disebut “hari kedelapan,” yang melambangkan awal dari ciptaan baru setelah kebangkitan Kristus “pada hari ketiga” (Kristus dibangkitkan pada hari ketiga). Jika asosiasi belakangan ini yang dimaksud di sini, maka kemunculan binatang itu sebagai raja kedelapan merupakan klaim palsu atas jenis pembaruan yang sama — sebuah kebangkitan palsu. Tema kebangkitan binatang itu sendiri sudah muncul pada pasal 13 dan pada pasal 16, di mana katak-katak itu mengingatkan baik pada tulah katak di Mesir maupun pada dewi Mesir Heqet, yang dikaitkan dengan kelahiran dan kebangkitan.¹ Jika bagian-bagian ini digabungkan, kemunculan binatang itu pada hari kedelapan terbaca sebagai sebuah klaim atas sifat tak terkalahkan. Namun itu adalah klaim yang palsu: ia sudah dibongkar kedoknya sebagai “yang dahulu ada, yang sekarang tidak ada, dan yang menuju kebinasaan.” Ini menegaskan bahwa binatang itu adalah salah satu dari ketujuh raja itu — bukan seorang pahlawan super yang berdiri di atas mereka.

Kesepuluh raja

Kesepuluh tanduk yang engkau lihat adalah kesepuluh raja yang belum menerima kerajaan, tetapi yang akan menerima kuasa sebagai raja bersama-sama dengan binatang itu untuk waktu satu jam saja. Mereka bertindak bersama-sama, pada saat yang sama, menyerahkan kekuasaan mereka kepada agen-agen binatang itu, yang kemudian tunduk pada agenda binatang itu. Bersama-sama mereka mewakili kekuasaan binatang itu atas dunia — yang berpotensi seluruh dunia — pada momen sejarah itu. Angka 10 mungkin sekali lagi bersifat simbolis; bagi para pembaca pertama, angka ini kemungkinan besar menunjuk kepada raja-raja pendukung Kekaisaran Romawi.

Tujuan mereka yang dinyatakan adalah untuk berperang melawan Anak Domba. Namun keadaan berkembang secara agak berbeda, seperti yang akan kita lihat.

Sang pelacur

Ia memiliki banyak kesejajaran — sebagian besar sebagai kontras yang disengaja — dengan mempelai perempuan pada pasal 21 dan perempuan pada pasal 12. Tabel ini menandai yang sama dengan huruf tebal dan yang berbeda dengan huruf miring.²

Ia juga memiliki banyak kesamaan dengan Izebel, yang menimbulkan masalahnya sendiri di Tiatira.

Akhirnya, ia bekerja berdampingan dengan binatang kedua dari pasal 13, tanpa menjadi sosok yang sama.³ Ia melakukan dalam perdagangan dan kebudayaan apa yang dilakukan binatang kedua dalam agama.⁴

Sang pelacur dan binatang kedua

Baris terakhir memuat sebuah pembalikan. Binatang kedua menandai dahi orang lain; sang pelacur membawa sebuah nama pada dahinya sendiri, seolah-olah ia sendiri dimiliki dan ditandai untuk penghakiman.⁵

Jadi peran-peran ini saling mencerminkan di kedua pasal itu: binatang pertama mendukung sang pelacur pada pasal 17, sama seperti binatang kedua mendukung binatang pertama pada pasal 13.

Untuk memperdalam

Sumber