Kritik terhadap Dispensasionalisme

Dispensasionalisme terus-menerus diperbincangkan, dan bisa jadi sungguh membingungkan untuk dipahami dengan tepat, sebab ajaran ini hadir dalam begitu banyak ragam. Berikut ini beberapa kritik yang tajam dan spesifik — termasuk beberapa yang ditujukan pada “Left Behind,” versi yang paling dikenal oleh kebanyakan pembaca.

Sulit untuk mengkritik dispensasionalisme secara keseluruhan justru karena keragamannya itu, tetapi poin-poin di bawah ini berusaha tetap tajam dan konkret, bukan menyerang sebuah karikatur yang kabur.

Perlu ditegaskan sejak awal: sebagian besar yang akan dibahas berikut ini — terutama kritik-kritik politik menjelang akhir dan penolakan mutlak terhadap pengangkatan di masa depan — membahas bentuk klasik dan populer dari dispensasionalisme: Scofield, Lindsey, “Left Behind” — versi yang paling banyak dikenal pembaca. Sejak tahun 1980-an, “dispensasionalisme progresif” (dikaitkan dengan para sarjana seperti Craig Blaising, Darrell Bock, dan Robert Saucy) telah merevisi banyak hal ini: hubungan yang lebih erat antara Israel dan gereja, literalisme yang tidak terlalu kaku, dan keterlibatan yang sungguh-sungguh dengan percakapan akademis yang lebih luas. Kritik terhadap inkonsistensi hermeneutis dan genre di bawah ini masih berlaku secara luas bagi seluruh kelompok ini; kritik politik dan kritik gereja/Israel lebih tepat mengenai bentuk yang lebih lama dan lebih populer.

Pembacaan Harfiah yang Tidak Konsisten

Dispensasionalisme bangga membaca Alkitab secara harfiah, yang di permukaan terdengar cukup bertanggung jawab. Masalahnya, pendekatan ini sebenarnya tidak mencerminkan cara kerja sastra Alkitab dalam setiap kasus.

Ambil contoh Kidung Agung, yang merupakan sastra puitis sepenuhnya. Bacalah dengan literalisme yang datar, maka Sulamit akan tampak seperti ini — jelas bukan itu maksudnya. Beberapa bagian lain membawa tanda peringatan yang sama, termasuk satu ayat yang teksnya sendiri menandakan bahwa ayat itu tidak dimaksudkan secara harfiah.

Yang lebih mengungkap lagi, kaum dispensasionalis sendiri tidak menerapkan prinsip mereka secara konsisten. Mereka sepakat, misalnya, bahwa binatang itu tidak akan memiliki tujuh kepala dan sepuluh tanduk dalam pengertian harfiah yang kelihatan. Dan ketika Gog dan Magog muncul berdampingan dengan sebuah acuan tentang Allah menghancurkan busur dan anak panah, kaum dispensasionalis dengan senang hati membaca “busur dan anak panah” sebagai pesawat terbang dan peluru kendali — sebuah langkah yang sama sekali tidak harfiah bagi sebuah hermeneutika yang mengklaim literalisme sebagai lencananya.

Sebuah Teori yang Salah Membaca Sastranya Sendiri

Persoalan yang lebih dalam adalah bahwa teori ini tidak memperhitungkan jenis sastra yang sedang dihadapinya. Kitab Wahyu adalah sekumpulan surat yang bersifat apokaliptik dan profetik, bukan sebuah catatan sejarah — namun dispensasionalisme menafsirkannya seolah-olah kitab ini adalah gambaran langsung dari sejarah yang berlangsung secara berurutan.

Sebuah Teori yang Tidak Relevan bagi Para Pembaca Pertama

Dengan pembacaan semacam ini, kitab tersebut tidak akan masuk akal sama sekali bagi orang-orang yang menjadi tujuan penulisannya semula. Pembelaan yang biasa dikemukakan — bahwa Kitab Wahyu berbicara tentang masa depan, sehingga wajar jika para pembaca pertama tidak dapat sepenuhnya memahaminya — tidak dapat dipertahankan. Kitab Daniel juga menatap jauh ke masa depan, tetapi kitab itu dimeteraikan sampai waktunya tiba. Kitab Wahyu justru secara eksplisit diperintahkan untuk tidak dimeteraikan, yang menunjukkan arah sebaliknya: kitab ini dimaksudkan untuk dipahami oleh pembaca pertamanya, bukan untuk diuraikan berabad-abad kemudian.

Sebuah Teori yang Mengabaikan Konteks

Teori ini sering melontarkan klaim tanpa menjelaskannya, atau mengerahkan sederet ayat Alkitab yang dilepaskan dari konteksnya.

Salah satu contohnya adalah penundaan 2000 tahun dalam nubuat 70 tahun, sebuah landasan penting dalam sistem ini. Tafsiran itu bergantung pada satu pembacaan yang sangat spesifik — sampai ke tanda bacanya — dari sebuah ayat, dan tanda baca khusus itu hanya didukung oleh tradisi terjemahan King James.

Meramalkan Masa Depan, Berulang Kali

Gaya penafsiran ini sangat sering dipakai untuk mengklaim bahwa suatu unsur tertentu dari politik masa kini telah diramalkan dalam Kitab Wahyu, atau bahkan bahwa seluruh jalannya sejarah hingga hari ini telah digariskan di sana sebelumnya.

Beberapa kelemahan mewarnai pendekatan ini:

• Rencana Allah yang terperinci tidak selalu tetap meskipun telah diberitakan oleh para nabi — lihat kisah Yunus atau Hizkia, di mana hasil yang telah diumumkan justru berubah.
• Sebagai sebuah kitab nubuat, tujuan Kitab Wahyu bukanlah untuk meramalkan, melainkan untuk menggambarkan kemungkinan-kemungkinan konsekuensi dan mendesak orang untuk bertindak agar konsekuensi itu tidak perlu terjadi.
• Sudah begitu banyak “kecocokan” yang konon sempurna dengan peristiwa-peristiwa sejarah, masing-masing meyakinkan pada zamannya, yang kemudian diam-diam direvisi seiring berjalannya waktu. Banyaknya kecocokan yang ditinggalkan ini justru menjadi argumen terkuat yang menentang metode yang menghasilkannya.
• Ramalan-ramalan ini sering dibangun di atas pandangan yang sangat sempit. Ketujuh surat kepada jemaat-jemaat, misalnya, ditafsirkan sebagai tujuh zaman sejarah gereja, dengan klaim bahwa kita sekarang hidup pada zaman terakhir, yaitu zaman Laodikia yang suam-suam kuku. Itu mungkin menggambarkan sebagian gereja Barat, tetapi akan sangat keliru menggambarkan banyak jemaat di seluruh dunia yang saat ini sungguh-sungguh mengalami kesengsaraan.

Tidak Ada Pengangkatan

Mungkin inilah persoalan yang paling jelas dari semuanya: tidak ada pengangkatan.

Bait Ketiga

Teori ini menyatakan bahwa sebuah bait baru harus dibangun di Yerusalem, dengan alasan bahwa bait itu diberikan kepada bangsa-bangsa lain dalam Kitab Wahyu — karena tidak ada bangunan semacam itu saat ini, maka menurut teori ini, satu bangunan harus masih didirikan. Namun pembacaan ini mengabaikan bahwa bait itu tidak harus berupa sebuah bangunan; di sepanjang Kitab Wahyu, bait berfungsi sebagai gambaran kehadiran Allah, bukan sebagai sebuah struktur arsitektur yang menunggu untuk dibangun kembali.

Klaim bahwa sebuah bangunan bait yang harfiah akan didirikan sama sekali tidak mengikuti dari teks itu sendiri.

Versi argumen ini yang lebih serius sama sekali tidak bersandar pada Wahyu 11, melainkan pada penglihatan terperinci Yehezkiel tentang bait yang dibangun kembali, lengkap dengan ukuran-ukuran dan sistem persembahan kurban yang dipulihkan — landasan sesungguhnya bagi sebagian besar harapan akan bait ketiga, sebuah teks yang tidak pernah dibahas langsung oleh Kitab Wahyu sendiri. Ini layak mendapat jawaban yang sungguh-sungguh, bukan sekadar dilewati lewat Wahyu 11.

Ada dua hal yang patut dicatat. Pertama, penglihatan Yehezkiel sendiri menolak pembacaan yang murni harfiah menurut ketentuannya sendiri: sungai yang mengalir dari bait itu, dalam beberapa ribu hasta, berubah dari aliran kecil menjadi sungai yang terlalu dalam untuk diseberangi, dan gunung tempat bait itu berdiri tidak sesuai dengan geografi Yerusalem yang sebenarnya — keduanya menandakan bahwa ini, seperti Yerusalem Baru yang berbentuk kubus dalam Kitab Wahyu sendiri, adalah penglihatan simbolis tentang ibadah yang dipulihkan dan kehadiran Allah, yang menggunakan arsitektur yang dapat dibayangkan oleh orang-orang buangan, bukan cetak biru teknik bangunan. Kedua, sebuah bait yang dibangun kembali secara harfiah dengan sistem persembahan kurban yang dipulihkan secara harfiah berada dalam ketegangan nyata dengan argumen Kitab Ibrani bahwa satu kali persembahan Kristus mengakhiri keperluan akan persembahan yang berulang-ulang — sebuah ketegangan yang diselesaikan secara berbeda-beda oleh kaum dispensasionalis sendiri (sebagian membaca persembahan kurban Yehezkiel sebagai peringatan, bukan sebagai penebusan) — hal ini sendiri menjadi tanda bahwa bagian ini lebih sulit daripada yang diizinkan oleh pembacaan sederhana “ada ukurannya, jadi pasti harfiah”.

Kesengsaraan Besar Itu

Kesengsaraan besar layak mendapat pembahasannya sendiri: ini adalah kisah yang lebih panjang, yang diceritakan di sini.

Gereja dan Israel

Teori ini memperlakukan gereja sebagai sebuah konstruksi antara, terjepit di antara Perjanjian Lama dan kerajaan seribu tahun berdasarkan logika “dispensasi-dispensasi” itu. Dalam skema ini, begitu zaman gereja berakhir, perjanjian dengan Israel dipulihkan dan Israel etnis memerintah dunia, sementara gereja itu sendiri diangkat pergi — sebuah kesimpulan yang sebagian besar ditarik dari kenyataan bahwa istilah “gereja” tidak muncul lagi antara pasal 3 dan pasal 21.

Ada beberapa hal yang keliru dalam konstruksi ini. Tetapi sebelum membahasnya, perlu diakui bahwa pandangan ini setidaknya menjadi penyeimbang yang baik terhadap teori lama yang menyatakan bahwa Allah telah sepenuhnya menolak Israel — sebuah teori yang memberi gereja alasan untuk menganiaya orang Yahudi sepanjang Abad Pertengahan.

Jadi, apa sebenarnya yang keliru dari pandangan ini? (Pandangan alternatif yang diuraikan di bawah ini biasa disebut teologi perjanjian — satu gereja, satu umat Allah, sepanjang kedua Perjanjian itu.)

• Gereja diidentifikasikan dengan Israel dalam arti bahwa gereja telah menjadi penggenapan dari panggilan Israel semula, dan gereja adalah bagian dari Israel.
• Tidak ada lagi tembok pemisah atau perbedaan antara Israel dan bangsa-bangsa lain.
• Bukan gerejalah yang bersifat sementara, melainkan perjanjian di Gunung Sinai, sementara iman kepada Kristus menggenapi perjanjian yang lebih dahulu dengan Abraham.
• Gereja tidak lenyap dari kisah ini hanya karena kata “gereja” lenyap dari teks.
• Jika hanya Israel etnis yang akan memerintah, apa yang terjadi dengan orang-orang yang sama sekali tidak percaya kepada Allah? Bahkan Perjanjian Lama menangani persoalan itu secara lebih langsung, sekurang-kurangnya karena tidak kekurangan orang-orang yang tidak percaya untuk dihadapi.

Hal-Hal Terpenting yang Justru Dikesampingkan

Pengangkatan — gagasan spesifik bahwa orang-orang percaya akan diangkat secara jasmani dan disingkirkan dari bumi sebelum masa kesengsaraan — bersandar pada landasan tekstual yang sangat tipis: pada dasarnya hanya satu bagian yang diperdebatkan (kata “harpazo” dalam 1 Tesalonika 4:17), yang dibaca melalui sudut pandang tertentu. Sebaliknya, Kesengsaraan Besar sama sekali tidak jarang disebutkan — tema ini muncul berulang kali di lebih dari selusin bagian Perjanjian Baru, dari Daniel, melalui Injil-Injil, Kisah Para Rasul, tulisan Paulus, Petrus, hingga Kitab Wahyu sendiri. Ketidakseimbangan yang sesungguhnya bukanlah bahwa kedua gagasan itu sama-sama tipis; melainkan bahwa teori ini membangun garis waktu yang rumit dan spesifik di atas gagasan yang lebih tipis di antara keduanya, sementara memperlakukan tema kesengsaraan yang lebih kaya dan berulang seolah-olah hanya menggambarkan satu periode tujuh tahun di masa depan, bukan keseluruhan pengalaman gereja di antara kedua kedatangan Kristus.

Alasan Beriman yang Ditawarkannya

Alasan beriman yang pada akhirnya ditawarkan oleh teori ini adalah ketakutan: percayalah, atau Anda akan kehilangan kesempatan diangkat dan tertinggal. Tetapi ketakutan adalah sifat binatang itu, bukan sifat gereja. Selain itu, iman direduksi menjadi sekadar satu transaksi tunggal — yaitu diselamatkan — dengan sedikit ruang yang tersisa untuk menjadi serupa dengan Kristus, mengasihi sesama, atau membentuk masyarakat menjadi lebih baik.

Ini bukan sekadar abstraksi teologis. Rossing mendokumentasikan kasus-kasus nyata yang dilaporkan tentang anak-anak dalam rumah tangga yang menantikan pengangkatan, yang pulang sekolah mendapati rumah kosong dan panik karena mengira pengangkatan telah terjadi tanpa mereka — sebuah ongkos manusiawi yang konkret dari membangun motivasi iman di atas ketakutan akan ditinggalkan, bukan di atas kasih.

Senjata Peperangan yang Dibayangkannya

Iman, dalam kerangka ini, digambarkan dengan istilah yang sangat militeristik, lengkap dengan sebuah pasukan untuk diikuti. Gambaran itu bukanlah apa yang sesungguhnya ditunjukkan Kitab Wahyu: Yesus berperang seorang diri, hanya bersenjatakan pedang dari mulut-Nya. Itu adalah gambaran simbolis yang disengaja, bukan sebuah seruan untuk peperangan harfiah yang penuh kekerasan.

Sikap Politiknya

Teori ini juga membuat klaim-klaim politik yang tidak didukung oleh Alkitab, dan yang terkadang saling bertentangan satu sama lain:

• Teori ini cenderung anti-Katolik.
• Teori ini secara tidak kritis pro-Amerika dan pro-Israel, meskipun Perjanjian Lama sendiri sering kali kritis terhadap Israel.
• Teori ini memperlakukan perang-perang yang sedang berlangsung di Timur Tengah sebagai bagian dari rencana Allah, dan karena itu sebagai sesuatu yang patut disambut, bukan diratapi.

Sumber