Siapa yang menulis Kitab Wahyu, dan kapan?
Setiap artikel di situs ini mengasumsikan seorang penulis dan sebuah masa penulisan untuk Kitab Wahyu, meskipun tidak selalu dinyatakan secara terbuka. Keduanya diperdebatkan di kalangan para sarjana yang serius dan setia — jadi ada baiknya menyatakan dengan jelas apa yang diasumsikan situs ini, mengapa, dan apa yang sebenarnya akan berubah jika kamu mengasumsikan hal lain.
Siapa yang menulisnya
Teks itu sendiri hanya menyebutkan nama penulisnya adalah Yohanes, seorang hamba di Patmos yang menerima penglihatan itu. Kitab ini tidak menyebutkan Yohanes yang mana.
Jawaban tradisional, yang berasal dari gereja mula-mula, adalah Rasul Yohanes — Yohanes yang sama di balik Injil dan surat-surat yang menyandang namanya. Identifikasi ini sudah lama dan dipegang secara luas, tetapi tidak bulat: sebagian sarjana, dahulu maupun sekarang, menunjuk pada perbedaan nyata dalam gaya bahasa dan tata bahasa Yunani antara Kitab Wahyu dan Injil Yohanes, dan mengajukan tokoh lain yang kurang dikenal, yang disebut “Yohanes Sang Penatua,” yang disebut sekilas oleh uskup awal Papias. Yang lain memilih membiarkan pertanyaan ini terbuka begitu saja — otoritas kitab ini tidak bergantung pada penyelesaian pertanyaan tersebut, sama seperti otoritas Kitab Ibrani tidak bergantung pada identifikasi penulisnya yang anonim.
Situs ini mengikuti identifikasi tradisional (Rasul Yohanes) tanpa memperlakukannya sebagai sesuatu yang tak terbantahkan.
Kapan kitab ini ditulis
Pertanyaan ini lebih penting untuk cara kitab ini dibaca, karena ada dua tanggal yang dipertahankan secara serius, berjarak sekitar tiga puluh tahun:
- Pandangan mayoritas: sekitar tahun 95–96 M, pada masa pemerintahan Kaisar Domitianus. Pandangan ini terutama bersandar pada sejarawan gereja mula-mula, Irenaeus, yang menulis sekitar satu abad kemudian namun cukup dekat dengan peristiwa itu untuk dianggap serius, dan mengatakan bahwa Yohanes menerima penglihatannya “menjelang akhir pemerintahan Domitianus.”
- Pandangan minoritas: pertengahan hingga akhir tahun 60-an M, pada masa Nero atau segera setelahnya. Pandangan ini bersandar lebih pada petunjuk internal daripada kesaksian eksternal — terutama perintah untuk mengukur Bait Suci, yang oleh sebagian orang dibaca seolah menyiratkan bahwa Bait Suci di Yerusalem masih berdiri (bait itu dihancurkan pada tahun 70 M), dan hitungan raja-raja, yang lima di antaranya telah jatuh, satu masih ada, dan satu lagi belum datang, yang oleh sebagian orang dipetakan langsung ke daftar kaisar Romawi yang berakhir pada Nero.
Situs ini mengikuti pandangan mayoritas, yaitu masa Domitianus.
Mengapa hal ini penting di sini — dan apa yang akan berubah
Ini bukan sekadar catatan kaki akademis. Beberapa artikel di situs ini bergantung pada tanggal mana yang kamu pilih, dan lebih jujur untuk mengakuinya daripada berpura-pura bahwa pilihan ini netral.
- Ketujuh surat. Efesus yang telah kehilangan kasihnya yang semula, dan kekayaan Laodikia yang mapan dan mencukupi diri sendiri — dibangun kembali setelah gempa bumi sungguhan tanpa meminta bantuan Roma — keduanya paling wajar dibaca sebagai gereja-gereja yang telah memiliki sejarah beberapa dekade, bukan hanya beberapa tahun. Memilih masa Nero akan berarti memikirkan ulang pembacaan “kepuasan diri” ini di lebih dari satu artikel tersebut.
- Mengidentifikasi “sang pelacur” dan raja-rajanya. Hitungan tujuh raja dalam Wahyu 17 hanya berfungsi jika kamu sudah memilih titik awal pada daftar kaisar. Tanggal mana pun yang dipilih situs ini (atau pembaca mana pun) secara efektif juga menjawab pertanyaan itu, entah dinyatakan secara eksplisit atau tidak.
- Bentuk penganiayaan yang digambarkan. Tekanan yang digambarkan di seluruh surat-surat itu — kuil-kuil yang dibangun untuk menghormati kaisar, penyembahan yang dituntut di seluruh provinsi — lebih cocok dengan pemerintahan Domitianus, ketika penyembahan kaisar didorong keras di seluruh Asia Kecil, dibandingkan dengan Nero, yang penganiayaannya tajam namun sebagian besar terbatas di Roma sendiri.
- 666 dan Nero. Yang satu ini sebenarnya tidak memaksa sebuah pilihan ke arah mana pun: gematria yang menghubungkan 666 dengan Nero Caesar berlaku di bawah kedua tanggal itu, karena legenda bahwa Nero akan kembali terus beredar selama beberapa dekade setelah kematiannya.
Tak satu pun dari ini disajikan untuk menyelesaikan perdebatan — pembaca yang menganggap argumen masa Nero mengenai Bait Suci yang masih berdiri lebih meyakinkan, memiliki dasar tekstual yang nyata. Ini ada di sini agar jika kamu menyadari situs ini mengasumsikan gereja-gereja yang telah lama mapan dan tekanan kekaisaran di seluruh wilayah, kamu tahu alasannya, dan tahu bahwa itu adalah sebuah pilihan, bukan kebetulan.