Wahyu 17: Siapakah Perempuan Sundal Babel?

Sesi yang paling penting dalam seri ini

Dari semua yang dibahas Kitab Wahyu, inilah bagian yang berbicara paling langsung dan paling personal ke dalam banyak gereja kita hari ini. Di sebuah wilayah di mana ajaran kesehatan-dan-kekayaan, di banyak tempat, bukan posisi pinggiran melainkan hampir menjadi arus utama Kekristenan Pentakosta-karismatik dan gereja-gereja independen, materi tentang perempuan sundal Babel dalam Kitab Wahyu ditujukan dengan ketepatan yang mencolok tepat pada wilayah ini. Ini bukan serangan terhadap siapa pun di ruangan ini. Ini adalah undangan untuk menguji apa yang telah kita diajarkan untuk kita harapkan dari Allah terhadap apa yang sesungguhnya dijanjikan Kitab Suci.

Sebuah pasal yang penuh sesak, satu gambaran yang jelas

Wahyu 17 memperkenalkan banyak tokoh sekaligus: seorang perempuan sundal besar, seekor binatang merah kirmizi berkepala tujuh dan bertanduk sepuluh, tujuh raja, sepuluh raja lagi, dan akhirnya Yesus sendiri. Bisa terasa membingungkan, tetapi setiap bagiannya melayani satu tujuan: menyingkapkan seluruh sistem iblis, bagian demi bagian.

Binatang dalam pasal ini secara dekat mencerminkan binatang pertama dari pasal 13 — kepala tujuh dan tanduk sepuluh yang sama, klaim yang sama untuk menjadi tak tertandingi, nama hujat yang sama. Ia mewakili kuasa militer dan politik kekaisaran. Ketujuh bukit tempat perempuan itu duduk mengenali Roma secara tak terbantahkan bagi para pembaca pertama — ini bukan sebuah nubuat tentang paus atau bangsa masa depan mana pun, melainkan gambaran tentang kekaisaran yang sesungguhnya memerintah mereka pada saat itu.

Perempuan sundal itu sendiri duduk di atas binatang itu, berpakaian dengan bahan-bahan yang persis sama seperti imam besar Perjanjian Lama — persembahan bagi kemah suci, efod, tutup dada — tetapi di mana lempeng dahi sang imam bertuliskan “Kudus bagi TUHAN,” lempeng dahinya bertuliskan “Babel besar, ibu dari perempuan-perempuan sundal” (Wahyu 17:5). Ia adalah gambaran yang dirusak dari apa yang seharusnya kudus. Kesejajarannya berlanjut lebih jauh: penghukuman yang sama yang ditetapkan bagi anak perempuan seorang imam yang menjadi pelacur — mati dibakar (Imamat 21:9) — jatuh atasnya secara persis (Wahyu 18:8).

Apa yang sesungguhnya diwakili perempuan sundal itu

Binatang itu adalah kuasa politik dan militer. Perempuan sundal itu adalah segala sesuatu yang mendandani kuasa itu dan membuatnya menarik: ekonomi, budaya, ideologi, perayaan publik — mata uang, hari libur, penyembahan bait suci yang mengesankan, seluruh cara hidup sehari-hari yang sama sekali tidak tampak jahat. Bersama-sama, mereka membentuk injil tandingan Setan: keamanan yang dibeli lewat ketakutan akan kekerasan, kekayaan lewat eksploitasi orang lemah atau pengucilan siapa pun yang tidak mau patuh, rasa superioritas, dan pembungkaman setiap suara yang tidak menyenangkan.

Ini diambil dari sebuah pola Perjanjian Lama yang panjang. Yehuda, Tirus, Niniwe, Israel sendiri — semuanya, pada titik-titik yang berbeda, disebut “perempuan sundal” tepat karena pola ini: sebuah hubungan perjanjian dengan Allah ditukar dengan kekayaan, keamanan, dan penyembahan berhala. Perempuan sundal dalam Kitab Wahyu bukanlah gagasan yang benar-benar baru. Ia adalah gambaran seperti apa hubungan perjanjian dengan Allah ketika hubungan itu berbalik kepada penyembahan berhala — dan berhala tertentu yang dimaksud di sini adalah kekayaan dan keamanan yang dibeli dengan berkompromi bersama sebuah sistem yang menindas.

Benturan langsung

Marilah kita nyatakan ini dengan terus terang, karena Kitab Wahyu sendiri melakukannya. Tawaran inti perempuan sundal itu persis sama dengan apa yang ditawarkan ajaran kesehatan-dan-kekayaan: kekayaan dan keamanan sebagai bukti kelihatan dari perkenanan ilahi, berkat yang terlepas dari kesetiaan perjanjian, kemilau yang dibangun di atas dasar yang oleh teks ini digambarkan dengan hati-hati sebagai kekerasan, ketidakadilan, dan penyembahan berhala, betapapun anggunnya ia didandani.

Lihatlah daftar muatannya dalam pasal 18 — emas, permata, kain lenan halus, rempah-rempah, dan kemudian, tepat di sampingnya, tanpa pemisahan apa pun dalam daftar itu: “manusia yang dijual sebagai budak” (Wahyu 18:13). Manusia, diperlakukan sebagai satu komoditas lagi di samping kayu manis dan ternak. Itulah yang terjadi di mana pun kekayaan dan keamanan menjadi ukuran berkat Allah: manusia itu sendiri pada akhirnya menjadi bisa dikorbankan demi melayani sistem itu.

Ia memandang dirinya tak tersentuh: “Aku bersemayam sebagai ratu, aku bukanlah janda dan aku tidak akan berkabung” (Wahyu 18:7). Itulah bahasa keamanan yang mutlak dan permanen lewat kekayaan — tepatnya keyakinan yang ditawarkan ajaran kemakmuran sebagai tanda iman yang sejati. Dan kejatuhannya datang tanpa peringatan, dalam satu jam saja (Wahyu 18:10, 17, 19) — karena apa pun yang dibangun di atas kuasa duniawi yang berubah-ubah, dan bukan di atas Allah, runtuh tanpa peringatan tepat saat persekutuan-persekutuan pendukungnya berubah.

Keamanan siapa yang sesungguhnya sedang kau beli?

Angka binatang itu, 666, layak dibahas juga di sini, karena sering disalahtafsirkan sebagai kode tersembunyi untuk membaca politik modern. Bukan itu maksudnya. Dibaca apa adanya, dalam konteksnya, itu adalah putusan Kitab Wahyu sendiri: diukur dengan Tritunggal yang sejati — Bapa, Anak, dan Roh — trinitas tiruan iblis gagal, gagal, dan gagal lagi. Kuasa sang naga hanyalah kuasa pinjaman, dan hanya untuk waktu yang terbatas. Kematian dan kebangkitan binatang pertama adalah palsu. Binatang kedua memerintah lewat ketakutan, bukan undangan. Tiga angka enam: tiga nilai gagal.

Dan angka itu membawa satu rujukan lagi yang penuh makna: angka itu muncul tertulis persis sebagai “666” hanya di satu tempat lain dalam seluruh Alkitab — catatan tentang penghasilan Salomo, “666 talenta emas” setahun (1 Raja-raja 10:14), diposisikan tepat di puncak hidupnya, tepat sebelum catatan tentang kejatuhannya yang dahsyat ke dalam kompromi dan penyembahan berhala (1 Raja-raja 11). Salomo meminta hikmat kepada Allah, menerima kekayaan sebagai tambahan sebagai hadiah — lalu membiarkan kekayaan itu sendiri perlahan-lahan mengungguli hubungannya dengan Allah, dengan angka 666 diam-diam menandai titik balik itu. Peringatannya tidak bisa lebih tajam lagi: bahayanya bukan kekayaan itu sendiri. Bahayanya adalah kekayaan yang menjadi hal yang sesungguhnya kita percayai, pengganti bagi Allah yang memberikannya.

Itulah seluruh pertanyaan yang diajukan Kitab Wahyu lewat baik binatang maupun perempuan sundal itu: keamanan siapa yang sesungguhnya sedang kau beli, dan apa yang bersedia kau tukarkan untuknya?

Mengapa ia jatuh

Inilah salah satu pembalikan Kitab Wahyu yang paling aneh dan paling mengajar: raja-raja yang justru membangunnya, yang bergantung padanya, adalah mereka yang berbalik dan menghancurkannya (Wahyu 17:16), lalu meratapi kehancurannya (Wahyu 18:9). Kesetiaan yang dibangun di atas keuntungan bersama pada akhirnya selalu retak, karena setiap orang dalam sistem itu pada akhirnya mengutamakan kepentingannya sendiri. Allah tidak berubah. Sistem-sistem yang dibangun di atas kesetiaan manusia yang berubah-ubah akan selalu berubah.

Sepatah kata pastoral, bukan penghukuman

Tidak satu pun dari ini membuat kekayaan, perdagangan, keberhasilan usaha, atau pertumbuhan ekonomi menjadi jahat pada dasarnya. Kitab Suci tidak pernah mengatakan demikian. Pertanyaan yang sesungguhnya ditekankan Kitab Wahyu lebih sempit dan lebih menyelidik: apa yang kita lakukan ketika ekonomi runtuh, ketika panen gagal, ketika terobosan yang dijanjikan tidak kunjung datang? Apakah kita diam-diam menyimpulkan bahwa Allah telah mengecewakan kita — atau bahwa kita sekadar tidak memiliki cukup iman — karena teologi kita mengajarkan bahwa kesetiaan selalu menghasilkan kemakmuran yang kelihatan? Itulah saat yang tepat kita perlu bertanya apakah kita, tanpa disadari, telah bergeser ke wilayah Babel, mengira kemilaunya sebagai berkat Allah.

Panggilannya, baik kepada jemaat yang dituju Kitab Wahyu maupun kepada kita, adalah sama: “Keluarlah dari padanya, hai umat-Ku” (Wahyu 18:4) — bukan keluar dari usaha, bukan keluar dari ambisi, bukan keluar dari harapan akan hidup yang lebih baik, melainkan keluar dari kebohongan bahwa kekayaan dan kemudahan adalah ukuran sejati dari perkenanan Allah, dan dari injil palsu yang menjanjikan semuanya itu tanpa salib.

Penutup: kemakmuran yang sejati

Kitab Wahyu tidak berakhir dengan kejatuhan perempuan sundal itu. Kitab ini berakhir, tiga pasal kemudian, dengan Yerusalem Baru — sebuah kota di mana Allah sendiri tinggal secara permanen di antara umat-Nya, di mana tidak ada lagi kematian, perkabungan, atau kesakitan, di mana setiap air mata dihapus secara pribadi oleh-Nya. Itulah keamanan sejati dan abadi yang sesungguhnya dijanjikan Kitab Wahyu — bukan kekayaan sebagai bukti perkenanan sekarang, melainkan kehadiran Allah sendiri, selamanya, diberikan dengan cuma-cuma kepada “orang yang haus… tanpa harga” (Wahyu 21:6). Itulah wujud kemakmuran yang sejati dan permanen, dan itu lebih baik daripada apa pun yang pernah ditawarkan Babel.

Di manakah engkau, bahkan tanpa disadari, telah mengukur perkenanan Allah dari saldo rekeningmu atau keadaanmu alih-alih dari kehadiran-Nya? Seperti apa rasanya minggu ini menukar janji perempuan sundal itu dengan janji Yerusalem Baru?