Kisah Natal yang Berbeda

Pembuka: Kisah kelahiran yang belum pernah Anda lihat di kartu Natal

Anda tahu kisah Natal. Para gembala di padang, palungan di Betlehem, sebuah bintang, orang-orang majus membawa persembahan. Kisah itu lembut, tenang, hampir bersifat rumah tangga — sebuah kisah yang bisa Anda lukiskan di sebuah kartu.

Wahyu 12 menceritakan kisah yang sama. Tetapi Yohanes melukiskannya sebagai pertempuran kosmis.

“Maka tampaklah suatu tanda besar di langit: Seorang perempuan berselubungkan matahari, dengan bulan di bawah kakinya dan sebuah mahkota dari dua belas bintang di atas kepalanya. Ia sedang mengandung dan berteriak kesakitan karena hendak melahirkan. Maka tampaklah suatu tanda yang lain di langit: seekor naga merah padam yang besar, berkepala tujuh dan bertanduk sepuluh, dan di kepalanya ada tujuh mahkota… Dan naga itu berdiri di hadapan perempuan yang hendak melahirkan itu, supaya pada waktu perempuan itu melahirkan, ia dapat menelan anaknya. Maka perempuan itu melahirkan seorang anak laki-laki, yang akan menggembalakan semua bangsa dengan gada besi, tetapi anaknya itu dirampas dan dibawa lari ke hadapan Allah dan ke hadapan takhta-Nya” (Wahyu 12:1-5).

Tidak ada palungan. Tidak ada gembala. Yang ada: seorang perempuan bermahkotakan bintang-bintang, seekor monster yang menunggu untuk menelan bayinya, dan sebuah penyelamatan yang begitu mendadak sehingga terjadi dalam satu ayat saja. Ini adalah Natal yang dikisahkan kembali sebagai apokalipsis — malam yang sama di Betlehem, tetapi dengan tirai yang ditarik sehingga kita dapat melihat apa yang sesungguhnya terjadi di baliknya.

Naga dan sang anak

Yohanes tidak membiarkan kita menebak-nebak siapa naga itu. Beberapa ayat kemudian ia menamainya dengan jelas: “si ular tua yang disebut Iblis atau Satan” (Wahyu 12:9) — dengan sengaja menggemakan ular dalam Kejadian 3, sosok yang telah berperang melawan rencana Allah sejak awal kisah ini.

Dan sang anak sama mudahnya untuk dikenali. Ungkapan yang dipakai untuknya — seorang yang akan “menggembalakan semua bangsa dengan gada besi” — bukanlah hiasan. Itu adalah gema langsung dari Mazmur 2, di mana Allah menyatakan tentang raja urapan-Nya, “Engkau akan meremukkan mereka dengan gada besi.” Itu menggemakan Yesaya 11:4, di mana Mesias yang akan datang “akan memukul bumi dengan tongkat mulut-Nya.” Dan kemudian dalam Kitab Wahyu sendiri, Yesus menerapkan citra ini persis kepada diri-Nya sendiri (Wahyu 2:27). Tidak ada keraguan di sini: anak ini adalah Yesus.

Siapakah perempuan itu?

Di sinilah teks ini menjadi menarik — dan di sinilah teks itu layak mendapat perhatian yang sungguh-sungguh, karena Kitab Suci dan tradisi bersama-sama menawarkan lebih dari satu cara yang benar untuk memandangnya.

Tiga calon menampilkan diri. Ia bisa jadi Maria, yang secara harfiah melahirkan Yesus di Betlehem (Matius 1:18-24). Ia bisa jadi Hawa, yang kepadanya Allah menjanjikan bahwa keturunannya suatu saat akan meremukkan kepala ular itu (Kejadian 3:15). Atau ia bisa jadi Israel, umat yang kepadanya Allah menjanjikan seorang anak Mesias akan lahir (Yesaya 66:7) — Israel yang di tempat lain digambarkan, dalam sastra kenabian, sebagai “putri Sion,” seorang perempuan yang mempersonifikasikan seluruh bangsa (Yesaya 62:11).

Dibaca sederhana sebagai satu bagian Kitab Suci yang mengambil dari Kitab Suci yang lain, argumen tekstual terkuat mengarah kepada Israel. Dua hal membuat ini demikian. Pertama, tidak ada tempat lain dalam Alkitab yang secara langsung menggambarkan Maria dalam hubungan dengan matahari, bulan, dan bintang-bintang; citra itu tidak berasal dari teks Alkitab sebelumnya tentang Maria — citra itu harus dibaca kembali ke dalam perikop ini. Kedua, dan lebih meyakinkan lagi, citra yang tepat ini — matahari, bulan, dan bintang-bintang bersama-sama — muncul sekali sebelumnya dalam Kitab Suci, dalam mimpi Yusuf di Kejadian 37:9-10. Di sana matahari dan bulan adalah orang tua Yusuf, dan sebelas bintang adalah kesebelas saudaranya; Yusuf sendiri melengkapi jumlahnya menjadi dua belas. Dua belas itu, secara singkat, adalah dua belas suku Israel. Ketika Wahyu 12 memberi perempuan itu mahkota dua belas bintang, kitab itu mengambil citra yang sama, dengan Israel kembali menjadi fokusnya: umat yang dijanjikan akan melahirkan Mesias, mengerang kesakitan di bawah tekanan Roma, persis seperti mereka pernah mengerang di bawah Mesir dan Babel sebelumnya.

Dibaca dengan cara ini, seluruh penglihatan ini menjadi kisah Injil yang dikisahkan kembali sebagai satu alur yang utuh: Israel (perempuan itu) melahirkan Mesias yang dijanjikan kepadanya di bawah tekanan politik yang luar biasa; naga berusaha menelan anak itu melalui pembantaian anak-anak tak bersalah oleh Herodes (Matius 2) dan gagal; naga mencobai Yesus secara langsung di padang gurun (Matius 4:1-11) dan gagal lagi; dan pada akhirnya — setelah salib, meskipun teks ini melompatinya begitu saja — anak itu “dirampas dan dibawa ke hadapan Allah dan ke hadapan takhta-Nya,” yang berarti: dibangkitkan dan naik ke surga. Wahyu 12 memampatkan seluruh Injil ke dalam lima ayat drama kosmis, dan Israel adalah perempuan yang melaluinya hal itu terjadi.

Dan tafsir Maria — sebuah lapisan tambahan yang nyata

Inilah bagian yang layak disampaikan dengan hangat dan tanpa keraguan: tradisi Katolik, sejak zaman Bapa-Bapa Gereja, juga membaca perempuan ini sebagai Maria — dan tafsir ini bukanlah kesalahan yang perlu dikoreksi. Ini adalah lensa kedua yang sah, yang telah dipegang Gereja berdampingan dengan yang pertama, bukan menggantikannya.

Gereja tidak pernah perlu memilih antara “Israel” dan “Maria” di sini, karena Maria sendirilah tempat identitas Israel menjadi pribadi dan konkret. Ia adalah putri Sion dalam arti yang paling harfiah: satu-satunya Israelita sejati yang di dalamnya panggilan Israel selama berabad-abad untuk melahirkan Mesias mencapai pemenuhannya yang sesungguhnya dan historis. Ketika Gereja membacakan perikop ini dalam Misa pada Hari Raya Maria Diangkat ke Surga, Gereja tidak sedang menggantikan tafsir Israel — Gereja sedang mengenali bahwa Maria berdiri persis di tempat “putri Sion” memang selalu ditakdirkan untuk berdiri: perempuan yang berkata ya, yang berjuang melahirkan, yang menyaksikan naga mengamuk melawan anaknya, dan yang turut serta dalam kemenangan akhir anaknya itu.

Renungkanlah demikian: pembacaan korporat memberi tahu Anda peran apa yang sedang diisi — ibu Sang Mesias, yang telah lama dijanjikan kepada Israel. Tafsir Maria memberi tahu Anda siapa, dalam sejarah, yang sesungguhnya mengisi peran itu. Keduanya benar. Yang satu tidak meniadakan yang lain. Anda bebas untuk memegang penekanan yang satu, yang lain, atau keduanya bersama-sama — penglihatan ini cukup luas, dan tradisi Gereja cukup murah hati, untuk memuat semuanya tanpa ketegangan.

Yang dijaga oleh kedua tafsir ini, bersama-sama, adalah inti sesungguhnya dari perikop ini: perempuan ini — rentan, dalam sakit bersalin, berhadapan dengan monster yang lebih kuat darinya — adalah persis tempat Allah mengerjakan kemenangan-Nya yang menentukan. Entah Anda membayangkan Israel mengerang di bawah Roma atau Maria berdiri di kaki salib, pelajarannya identik: apa yang tampak rapuh adalah tempat Allah menang.

Pola yang berjalan sepanjang seluruh kitab

Pola “tampak kalah, sesungguhnya menang” ini bukan hanya ada di pasal 12 — ini adalah ciri khas Kitab Wahyu, diulang berkali-kali. Dua jemaat yang tidak pernah ditegur Yesus, Smirna dan Filadelfia (Wahyu 2-3), adalah dua jemaat yang berada di bawah tekanan eksternal terberat, sementara Laodikia yang nyaman dan puas diri tidak mendapat pujian sama sekali. Dia yang dapat membuka gulungan kitab ternyata, ketika Yohanes benar-benar melihat, adalah “seekor Anak Domba, tampak seperti telah disembelih,” bukan Singa penakluk yang diharapkannya (Wahyu 5:5-6). Kedua saksi dalam pasal 11 dibunuh, diejek, dan dibiarkan tergeletak di jalan — lalu bangkit berdiri dan naik ke surga di hadapan musuh-musuh mereka (Wahyu 11:7-12). Berhadapan dengan semua ini adalah naga dan binatang dalam pasal 13, yang tampak tak terkalahkan namun berakhir dalam bencana, bersama semua orang yang menaruh kepercayaan mereka pada keduanya (Wahyu 14:6-13).

Natal, dibaca melalui Wahyu 12, adalah gerakan pertama dari pola ini: seorang perempuan yang tampak tak berdaya, seorang bayi yang tak berdaya, seekor monster dengan segala keunggulan yang tampak — dan kemenangan Allah tetap datang, justru melalui kelemahan yang dikira naga dapat dieksploitasinya.

Menghidupi Ini

• Di manakah dalam hidup Anda sendiri sesuatu tampak “tak berdaya” saat ini — sebuah perjuangan, sebuah luka, sebuah ketakutan — yang mungkin sebenarnya justru tempat Allah sedang bekerja?
• Bagaimana hal ini mengubah doa Anda, mengetahui bahwa kisah Injil yang Anda kenal dari Injil Lukas juga, secara bersamaan, adalah sebuah drama kosmis yang hasilnya sesungguhnya tidak pernah diragukan?
• Adven atau Natal ini, ketika Anda mendengar kisah Lukas 2 yang akrab, biarkan Wahyu 12 duduk bersandingan dengannya: palungan itu juga sebuah medan pertempuran, dan pertempuran itu telah dimenangkan.
• Jika Anda mendaraskan doa Salam Maria atau merenungkan Maria Diangkat ke Surga, biarkan kedua tafsir itu membentuk Anda: Maria sebagai putri Sion dalam daging, dan seluruh umat Allah yang percaya — termasuk Anda — terikat dalam “ya”-nya.

Penutup

Dua cara memandang perempuan yang sama, satu kemenangan. Israel, yang dijanjikan seorang anak selama berabad-abad, akhirnya memangkunya. Maria, satu-satunya Israelita yang berkata ya tanpa ragu, melahirkannya di Betlehem. Naga mengamuk terhadap kedua kebenaran itu dan kalah dalam keduanya. Natal ini, biarkan palungan dan pertempuran kosmis menjadi kisah yang sama — karena memang begitu adanya.

Untuk persiapan

Pertanyaan diskusi:

1. Sebelum sesi ini, pernahkah Anda mendengar tafsir Israel tentang “perempuan” dalam Wahyu 12? Apakah hal itu mengubah cara Anda mendengar kisah Natal yang akrab ketika dikisahkan kembali sebagai konflik kosmis?
2. Bagaimana mengetahui latar belakang mimpi Yusuf dalam Kejadian 37 (matahari, bulan, sebelas bintang, Yusuf melengkapi jumlahnya menjadi dua belas) mengubah cara Anda membaca Wahyu 12:1?
3. Menurut Anda mengapa Gereja tidak pernah perlu memilih antara tafsir Israel dan Maria? Apa yang ditambahkan oleh memegang keduanya bersama-sama bagi kehidupan doa Anda?
4. Di manakah pola “tampak kalah, sesungguhnya menang” ini muncul di tempat lain dalam iman Anda sendiri, atau dalam kehidupan orang-orang yang Anda kagumi?

Saran nyanyian:

• “O Come, O Come, Emmanuel”
• “Hail, Holy Queen” (Salve Regina)
• “Immaculate Mary”
• “Of the Father’s Love Begotten”