Trinitas Palsu

Pembuka: Iblis tidak orisinal — ia seorang plagiator

Setiap pemalsuan hebat bergantung pada aslinya yang hebat. Tidak ada yang repot-repot memalsukan mata uang yang tidak bernilai. Fakta bahwa sesuatu dipalsukan itu sendiri adalah semacam pengakuan akan betapa berharganya yang asli.

Wahyu 13 menunjukkan kepada kita mahakarya pemalsuan iblis: dua binatang, dirakit untuk meniru — ciri demi ciri — Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Ini menjijikkan. Ini juga, dengan caranya sendiri yang terbalik, sebuah pengakuan. Iblis tidak dapat menciptakan apa pun dari dirinya sendiri. Yang bisa dilakukannya hanyalah meniru bentuk dari apa yang Allah lakukan dan mengosongkan substansinya.

Mengapa naga membutuhkan binatang-binatang sama sekali

Wahyu 12 berakhir dengan naga yang telah gagal dua kali — ia tidak bisa menelan sang anak, dan ia tidak bisa mengalahkan perempuan itu. Murka, “naga itu marah kepada perempuan itu, lalu pergi memerangi keturunannya yang lain, yang menuruti perintah-perintah Allah dan memiliki kesaksian Yesus” (Wahyu 12:17). Itulah Gereja. Tidak mampu menang secara langsung, naga merekrut bantuan: dua binatang, satu dari laut dan satu dari bumi, dalam pasal 13.

Monster-monster kuno, akhir yang akrab

Para pembaca abad pertama akan langsung mengenali binatang-binatang ini, karena Yohanes dengan sengaja mengambil dari kisah-kisah yang sudah mereka kenal — dan setiap kisah itu berakhir dengan cara yang sama.

Ayub 40-41 menggambarkan Behemot dan Lewiatan, monster darat dan laut yang begitu menakutkan sehingga tidak ada manusia yang dapat menaklukkannya — namun Yesaya 27:1 menjanjikan Allah sendiri akan membunuh Lewiatan, dan Mazmur 104:26 menggambarkan teror laut dalam yang sama ini sebagai mainan Allah, sebuah ciptaan yang dibuat-Nya “untuk bermain-main” dengannya. Daniel 7 memberi kita empat binatang — seekor singa, seekor beruang, seekor macan tutul, dan binatang keempat dengan sepuluh tanduk — dan binatang pertama dalam Wahyu adalah gabungan dari keempatnya sekaligus: tubuh macan tutul, kaki beruang, mulut singa, dan sepuluh tanduk. Dan Daniel 3 memberi kita kisah yang diketahui semua orang: sebuah patung emas, sebuah perintah untuk menyembahnya dengan ancaman mati, dan angka enam yang tertanam dalam konstruksinya sendiri — patung itu sendiri tingginya enam puluh hasta dan lebarnya enam hasta. Setiap kisah ini — Ayub, Daniel 7, Daniel 3 — berakhir dengan monster dikalahkan, tiran dipermalukan, dan umat Allah dibenarkan. Ketiga sahabat Daniel keluar dari perapian tanpa terbakar sedikit pun, dan raja kafir itu akhirnya memuji Allah.

Itulah kunci yang membuka pasal 13. Bagi pembaca yang mengenal kisah-kisah lama ini, binatang- binatang dalam Wahyu 13 tidak terbaca sebagai “kejahatan yang tak terkalahkan.” Mereka terbaca sebagai babak pembuka dari kisah-kisah yang selalu berakhir dengan monster yang kalah.

Dua binatang, satu strategi

Kedua binatang ini bekerja sebagai satu tim, dan kesejajaran antara keduanya disengaja.

Binatang pertama, dari laut, menerima “kuasanya dan takhtanya dan kekuasaan yang besar” dari naga (Wahyu 13:2). Ia terluka parah hingga hampir mati — dan disembuhkan, sebuah tiruan yang menjijikkan dari kematian dan kebangkitan Kristus. Dan dunia menanggapi persis seperti yang seharusnya hanya ditanggapi kepada Allah: “Siapakah yang sama seperti binatang ini? Siapakah yang dapat berperang melawannya?” (Wahyu 13:4).

Binatang kedua, dari bumi, memiliki “dua tanduk seperti tanduk anak domba” tetapi “berbicara seperti seekor naga” (Wahyu 13:11). Ia bertindak sepenuhnya atas wewenang binatang pertama. Ia melakukan tanda-tanda yang menipu — bahkan api turun dari langit, menggemakan pertandingan Elia dengan nabi-nabi Baal (1 Raja-raja 18). Ia membuat patung binatang pertama yang bahkan bisa “berbicara” — menggemakan napas kehidupan yang diberikan Allah kepada tulang-tulang kering dalam Yehezkiel 37. Dan ia memaksakan kepatuhan universal: sebuah tanda pada tangan atau dahi, tanpa mana tak seorang pun dapat membeli atau menjual — berpuncak pada “bilangan seorang manusia… enam ratus enam puluh enam” (Wahyu 13:18), sebuah bilangan yang menuntut hikmat untuk menguraikannya, dan yang terhubung kembali dengan “enam” yang sudah tertanam dalam kisah penyembahan paksa Daniel.

Trinitas palsu, ciri demi ciri

Letakkan bagian-bagiannya berdampingan dan peniruannya menjadi tak terbantahkan. Naga memberikan segala wewenang kepada binatang pertama, persis seperti Bapa memberikan segala wewenang kepada Putra (Filipi 2:9-11). Binatang pertama dibunuh dan “dibangkitkan,” meniru kematian dan kebangkitan Kristus. Setiap lutut bertelut kepada binatang pertama, persis seperti setiap lutut seharusnya bertelut kepada Yesus (Filipi 2:10). Binatang pertama menerima penyembahan, sebagaimana Yesus secara sah menerima penyembahan dalam Wahyu 5:8-14. Dan binatang kedua — dengan tanduk “seperti anak domba,” berbicara dengan wewenang yang didelegasikan dari binatang pertama — meniru Roh Kudus, yang juga berbicara dengan wewenang Kristus dan bukan wewenang-Nya sendiri (Yohanes 16:13), membuat api turun sebagai bukti kuasa ilahi (sebagaimana api Elia membuktikan Allah yang benar), dan memberi “kehidupan” palsu kepada sebuah patung (sebagaimana Roh memberi tulang-tulang kering kehidupan yang sesungguhnya dalam Yehezkiel).

Ini adalah Bapa, Putra, dan Roh — ditiru poin demi poin. Bentuknya ada semua. Hanya substansinya yang hilang.

Daya tariknya nyata — dan itulah justru bahayanya

Akan menjadi kekeliruan jika kita memperlakukan “trinitas palsu” ini sebagai sekadar menjijikkan. Ia menggoda, dan kejujuran menuntut kita mengakui mengapa.

Ia menawarkan kekuatan yang tampak, tak terbantahkan, sebagai ganti iman yang oleh dunia terus disebut kebodohan (1 Korintus 1:22-23). Ia menawarkan sebuah dunia yang akhirnya menerima Injil begitu saja alih-alih terus-menerus menolaknya. Ia menawarkan tanda-tanda dan mukjizat sesuai permintaan, ketika kita mendambakan bukti bahwa Allah dekat. Ia menawarkan kesembuhan ketika doa-doa kita tampak tidak terjawab selama bertahun-tahun. Ia menawarkan Allah yang secara nyata, segera menghancurkan para pelaku kejahatan, alih-alih Tuhan yang tampak sabar sampai pada titik diam. Ia menawarkan semua orang, akhirnya, tunduk pada apa yang benar.

Tidak satu pun dari kerinduan-kerinduan itu memalukan. Kerinduan-kerinduan itu jelas bersifat Kristiani. Itulah justru bahayanya — binatang itu tidak menggoda kita dengan sesuatu yang buruk. Ia menggoda kita dengan jalan pintas menuju sesuatu yang baik.

Perbedaannya bukan pada tujuan — melainkan pada caranya

Di sinilah binatang itu menyingkapkan dirinya sendiri, jika kita mengamati dengan saksama: bukan dalam apa yang diinginkannya, melainkan dalam bagaimana ia mendapatkannya. Binatang pertama tidak menyerahkan dirinya bagi orang lain karena kasih — ia meneror. Ia tidak bertindak untuk memuliakan Allah — ia berpose untuk mencuri kemuliaan-Nya. Ia tidak membangun yang lemah — ia menyerang dan menghabisi mereka. Binatang kedua tidak mengundang siapa pun secara bebas — ia mengancam mata pencaharian dan nyawa mereka jika mereka menolak.

Binatang itu, singkatnya, mewakili segala sesuatu yang bukan Allah: manipulasi, intimidasi, paksaan, kepatuhan yang dipaksakan yang berdandan sebagai devosi. Dan Kitab Suci jelas bahwa kasih tidak pernah menjadi sarana bagi suatu “kebaikan yang lebih besar” yang membenarkan mengesampingkannya — kasih justru adalah kebaikan terbesar yang ada (Matius 22:36-39). Saat sebuah tujuan, betapa pun terdengar benar, mulai membutuhkan ketakutan atau paksaan untuk memajukannya, tujuan itu telah berhenti menjadi tujuan Allah dan mulai menjadi metode binatang itu, di bawah panji apa pun ia berbaris.

Mengapa bahkan Gereja pun dapat tertipu

Inilah bagian yang mengingatkan: Wahyu 13:11 memberi tahu kita bahwa satu-satunya petunjuk yang diberikan untuk mengungkap binatang kedua adalah suaranya — ia “berbicara seperti seekor naga.” Segala sesuatu yang lain tentangnya tampak seperti Anak Domba: tanduk seperti anak domba, secara lahiriah tak dapat dibedakan. Yang palsu dan yang asli dapat tampak sangat serupa dari luar. Satu-satunya uji yang dapat diandalkan adalah suaranya.

Yesus berkata domba-domba-Nya sendiri “mengenal suara-Nya” (Yohanes 10:1-5) — dan dalam cara berpikir Ibrani, benar-benar mendengar suatu suara selalu berarti menaatinya, bukan sekadar mengenalinya secara intelektual. Ini berarti satu-satunya pertahanan yang dapat diandalkan yang dimiliki Gereja melawan tiruan binatang itu bukanlah kecerdikan atau kewaspadaan abstrak, melainkan tetap dekat dengan Kristus, dalam doa, sakramen, dan ketaatan, sehingga suara-Nya menjadi tak terbantahkan dan suara setiap penipu menjadi jelas palsu dengan perbandingan. Setiap kali Gereja — atau siapa pun dari kita — mengulurkan tangan pada ketakutan, paksaan, atau manipulasi untuk mencapai bahkan tujuan yang sungguh baik, kita telah mulai berbicara dalam dialek naga, apa pun sebab yang kita gunakan sebagai dalih.

Sebuah peringatan penutup — jawabannya bukan kecurigaan terhadap kuasa itu sendiri

Tidak ada satu pun dari ini yang berarti setiap mukjizat, setiap tampilan kekuatan, setiap momen kemenangan patut dicurigai. Allah menang. Gereja menang. Kristus telah menang. Iblis akan menjadi pemalsu yang buruk jika hasil palsunya tidak menyerupai aslinya sama sekali — tentu saja itu tampak serupa. Perbedaannya tidak pernah akan ditemukan pada kuasa lawan kelemahan.

Satu-satunya hal yang tidak dapat ditiru iblis, betapa pun kerasnya ia mencoba, adalah tanda tangan sejati Allah: kasih yang mengurbankan diri, sampai ke salib. Segala sesuatu yang lain tentang binatang itu dapat ditiru. Itu, ia tidak dapat memalsukannya.

Menghidupi Ini

• Di manakah Anda pernah tergoda untuk menginginkan Allah “sekadar memperbaikinya” dengan kekerasan — dan pernahkah kerinduan itu membawa Anda untuk membenarkan manipulasi atau ketakutan dalam hidup Anda sendiri, gereja, atau keluarga, “demi tujuan yang baik”?
• Bagaimana wujudnya, secara praktis, tetap cukup dekat dengan suara Kristus — melalui sakramen- sakramen, Kitab Suci, dan doa — sehingga Anda akan mengenali tiruan jika Anda mendengarnya?
• Di manakah dalam sejarah Gereja, atau dalam hidup Anda sendiri, paksaan pernah keliru dianggap sebagai semangat? Seperti apa memilih kasih sebagai gantinya, bahkan ketika itu lebih lambat?

Penutup

Iblis adalah seorang pemalsu, bukan pencipta. Segala sesuatu yang ditawarkannya dalam Wahyu 13 adalah tiruan dari sesuatu yang nyata, dibuat buruk oleh metode yang digunakan untuk menghantarkannya. Trinitas yang sejati menang melalui Anak Domba yang menyerahkan nyawa-Nya. Trinitas palsu menang melalui ketakutan. Hanya satu dari keduanya yang sungguh merupakan kabar baik — dan hanya satu dari keduanya yang sungguh akan menang.

Untuk persiapan

Pertanyaan diskusi:

1. Dari “daya tarik” trinitas palsu (kekuatan yang tampak, penerimaan universal, tanda-tanda sesuai permintaan, keadilan seketika), manakah yang menurut Anda paling menggoda secara pribadi, dan mengapa?
2. Bagaimana mengetahui bahwa Ayub, Daniel 7, dan Daniel 3 semuanya berakhir dengan kekalahan monster mengubah cara Anda membaca gambaran kejahatan “tak terkalahkan” dalam Wahyu 13?
3. Seperti apa, secara konkret, bagi sebuah paroki atau komunitas Kristiani untuk menyadari bahwa mereka telah mulai menggunakan “metode binatang itu” bahkan demi tujuan yang baik?
4. Bagaimana kita bertumbuh dalam mengenali suara Kristus sebagai berbeda dari setiap tiruan — secara praktis, dalam doa harian dan kehidupan sakramental?

Saran nyanyian:

• “Lift High the Cross”
• “How Great Thou Art”
• “Behold the Lamb” (atau nyanyian Ekaristi lain yang menekankan Anak Domba yang disembelih)
• “Be Not Afraid”