Wahyu 17: Siapakah Pelacur Babel Itu?
Siapakah Pelacur Babel Itu?
Pembuka: Sebuah Adegan yang Padat dan Membingungkan
Wahyu 17 menyodorkan banyak hal sekaligus kepada Anda: seekor binatang, tujuh kepala yang juga tujuh bukit, sepuluh tanduk yang juga sepuluh raja, dan — menunggangi semuanya itu — seorang perempuan berpakaian ungu dan kirmizi, berkilauan dengan emas dan permata, memegang cawan emas, dengan gelar aneh tertulis di dahinya: “Babel Besar, Ibu dari Segala Pelacur.” Ini bisa terbaca seperti sebuah teka-teki yang dibungkus mimpi buruk.
Namun adegan ini terurai lebih cepat daripada yang tampaknya akan terjadi, begitu Anda tahu di mana harus mulai mencari. Dan begitu terurai, ia berhenti menjadi teka-teki abad pertama dan menjadi salah satu pertanyaan yang paling menyelidik yang diajukan Kitab Wahyu kepada Gereja di zaman mana pun — termasuk zaman kita.
Di Mana Harus Mulai: Ketujuh Bukit
Malaikat yang menuntun Yohanes melalui penglihatan ini tidak membiarkan identifikasinya menjadi misteri total. “Ketujuh kepala itu adalah tujuh bukit, yang di atasnya perempuan itu duduk” (Wahyu 17:9). Setiap orang di dunia kuno mengenal sebuah kota yang dibangun di atas tujuh bukit: Roma. Ini bukan tafsiran yang diperdebatkan yang direka-reka oleh para sarjana modern yang berusaha tampil cerdas — ini adalah identifikasi yang mendekati kebulatan suara sebagaimana yang dapat Anda temukan di mana pun dalam simbolisme Kitab Wahyu, dipegang oleh para penafsir kuno maupun modern sekaligus, termasuk kesarjanaan Katolik. Apa pun lagi yang sedang dilakukan penglihatan ini, ia melakukannya dengan Roma secara khusus dalam pandangannya.
Sebuah Tiruan yang Mengejek
Amati lebih dekat binatang yang ditunggangi perempuan itu, dan sesuatu yang lebih tajam menjadi jelas. Ia digambarkan sebagai satu yang “telah ada dan sekarang tidak ada dan akan muncul lagi” (Wahyu 17:8, 11). Berhentilah sejenak dan bandingkan itu dengan bagaimana Allah menggambarkan diri-Nya sendiri di awal kitab ini: “yang ada dan yang sudah ada dan yang akan datang, Yang Mahakuasa” (Wahyu 1:8).
Itu bukan kebetulan. Itu sebuah parodi — dan sebuah parodi yang sengaja mengejek. Roma imperial, dalam penglihatan Yohanes, dirias dengan bahasa yang meniru keabadian Allah sendiri, kedaulatan Allah sendiri atas sejarah. Intinya tidak samar: kekuasaan politik yang berpose sebagai yang tertinggi, seolah-olah memegang kunci sejarah sebagaimana hanya Allah yang memegangnya, mengenakan kostum yang tidak berhak dipakainya. Kitab Wahyu sedang menyingkap pencurian itu.
Teka-teki Para Raja — dan Mengapa Kita Tidak Perlu Memecahkannya
Wahyu 17:10 menambahkan rincian yang lebih sulit: “yang lima telah jatuh, yang satu ada, dan yang lain belum datang.” Para pembaca sepanjang abad telah mencoba mencocokkan ini dengan kaisar-kaisar Roma tertentu, memulai hitungan dari Julius Kaisar, Agustus, atau Kaligula, dan mendarat di tempat yang berbeda-beda — teks itu sendiri tidak mengatakan dari mana harus mulai menghitung. Layak untuk mengakui perselisihan itu secara jujur daripada berpura-pura tidak ada.
Tetapi Kitab Wahyu menggunakan angka secara simbolis di mana-mana — tujuh untuk kesempurnaan, dua belas untuk umat Allah, sepuluh untuk rentang yang penuh namun terbatas. Dibaca dengan cara itu, “lima telah jatuh, satu ada, satu akan datang” bukanlah teka-teki untuk buku sejarah melainkan cara untuk mengatakan bahwa hitungan mundur sudah jauh berlangsung dan akhir sudah dekat. Anda tidak perlu menyelesaikan perdebatan penghitungan kaisar untuk menangkap maksud itu.
Berpakaian Seperti yang Kudus, Mengenakan Sesuatu yang Cemar
Sekarang perhatikan apa yang dikenakan perempuan itu. Ungu, kirmizi, emas, mutiara, batu-batu permata (Wahyu 17:4; 18:16) — ini bukan kemewahan yang kebetulan. Ini dengan cermat menggemakan gambaran jubah suci imam besar dalam Keluaran 25 dan 28, ditenun dengan warna ungu dan kirmizi yang sama, ditatah dengan batu-batu permata. Itulah parodi itu lagi, kali ini ditujukan kepada agama alih-alih politik: sang pelacur berpakaian seperti sesuatu yang kudus sementara, di baliknya, ia cemar. Ia memiliki tampilan kesucian yang dibalutkan di atas realitas yang sama sekali berbeda.
Sebuah Tuduhan Lama, Digunakan Kembali
Ini bukan tuduhan baru — ini adalah keluhan tertua para nabi Israel sendiri, dialihkan sasarannya. Yeremia 2-4 menggambarkan Yehuda yang tidak setia sebagai seorang pelacur yang mengejar kekasih- kekasih lain. Yehezkiel 16 melakukan hal yang sama terhadap Yerusalem dengan rincian yang menyayat: sebuah kota yang diberi segalanya oleh Allah, yang menggunakan anugerah-anugerah-Nya untuk merayu dan dirayu oleh kuasa-kuasa asing. Yesaya 23 melontarkan tuduhan serupa terhadap Tirus, sebuah kota dagang yang kaya, menggunakan bahasa “upah pelacur” yang sama (Yesaya 23:16-18) yang digemakan Kitab Wahyu.
Kitab Wahyu mengambil tuduhan yang pernah dilontarkan para nabi Israel sendiri kepada Yerusalem yang tidak setia, dan mengarahkannya kepada Roma. Dan perhatikan apa sesungguhnya tuduhan itu: bukan sekadar “kota ini punya uang,” melainkan bahwa kesetiaan perjanjian ditukar dengan kekayaan, keamanan, dan status — sebuah pertukaran yang jarang mengumumkan dirinya sebagai murtad. Ia datang melalui persekutuan-persekutuan yang tampak praktis: upeti yang berdandan sebagai persembahan bait suci, ketergantungan dagang yang menjadi ketergantungan politik, sebuah perkawinan kerajaan (yang paling terkenal, perkawinan Izebel) yang mengimpor allah-allah asing bersama kekayaan asing. Kitab Suci tidak memperlakukan perdagangan dan penyembahan berhala sebagai kategori yang terpisah. Keterjeratan ekonomi memiliki cara untuk menjadi keterjeratan keagamaan.
Intinya: Babel Adalah Sebuah Pola, Bukan Sekadar Sebuah Tempat
Jadi siapakah sang pelacur itu? Di abad pertama, jawabannya konkret: Roma, kekaisaran yang menuntut penyembahan kepada kaisar, yang merayu dunia yang dikenal dengan kekayaan dan tontonan serta keamanan yang dijanjikan, yang membalut kekuasaan politik mentah dengan hiasan kekudusan.
Tetapi jika itu adalah keseluruhan jawabannya, penglihatan ini tidak akan memiliki apa pun untuk disampaikan kepada kita. Jawaban yang lebih dalam yang ditunjukkan Kitab Wahyu adalah ini: “Babel” kurang tepat disebut sebagai satu tempat tunggal melainkan sebuah pola yang berulang — sistem apa pun, ekonomi, politik, atau budaya, yang merayu umat Allah untuk menukar kesetiaan perjanjian dengan kekayaan, keamanan, dan status, sambil mengenakan tampilan legitimasi atau bahkan kekudusan. Itulah sebabnya Kitab Wahyu kemudian memerintahkan, “Keluarlah kamu, hai umat-Ku, dari padanya” (Wahyu 18:4) — bukan sebagai seruan untuk melarikan diri dari sebuah kota di peta, melainkan sebagai panggilan yang harus bersedia didengar Gereja sebagai ditujukan kepada dirinya sendiri, di setiap zaman, termasuk zaman kita.
Menghidupi Ini
Ini bukan sesi yang nyaman untuk direnungkan, dan memang tidak dimaksudkan demikian. Pertanyaan sesungguhnya yang ditinggalkan Wahyu 17-18 bagi Gereja bukanlah “apakah Roma jahat?” Sejarah telah menyelesaikan itu. Melainkan apakah kita diam-diam telah pindah ke dalam Babel sendiri — apakah kenyamanan, keamanan, prestise, atau kekayaan telah menjadi hal-hal yang tidak dapat ditawar yang kita lindungi bahkan dengan mengorbankan kesetiaan, berdandan dalam bahasa yang terdengar kudus. Tanyakan secara konkret: di manakah kesetiaan kepada Kristus diam-diam kalah dari kesetiaan kepada kenyamanan atau status dalam hidup saya sendiri, sementara tetap tampak sepenuhnya terhormat dari luar? Itulah tipu daya tertua sang pelacur — tidak pernah mengumumkan dirinya sebagai musuh Allah, selalu datang berdandan seperti sesuatu yang ingin Anda percayai.
Penutup
Kitab Wahyu menyebut nama Roma, tetapi tidak berhenti di situ. Setiap generasi Gereja diundang untuk mengajukan pertanyaan yang sama yang harus diajukan para pembaca pertama Yohanes: sudahkah kita dirayu oleh sebuah kuasa yang menjanjikan keamanan dan gemerlap sebagai ganti kesetiaan utama kita? Kabar baiknya adalah bahwa kitab yang sama yang menyingkap Babel juga menjanjikan kejatuhannya sudah pasti (Wahyu 18:2) dan bahwa sebuah pesta pernikahan, bukan sebuah pemakaman, adalah yang sesungguhnya dituju umat Allah (Wahyu 19:7-9). Kemilau Babel bukanlah kata terakhir.
Untuk Persiapan
Pertanyaan diskusi:
- Di manakah Anda melihat kekayaan, keamanan, atau status diam-diam mengalahkan kesetiaan kepada Kristus dalam hidup Anda sendiri — bahkan dengan cara-cara yang tampak sepenuhnya terhormat di mata orang lain?
- Bacalah Yehezkiel 16 berdampingan dengan Wahyu 17-18. Bagaimana hal ini mengubah kekuatan tuduhan Kitab Wahyu terhadap Roma, mengetahui bahwa para nabi Israel sendiri pertama kali melontarkan bahasa yang hampir identik terhadap Yerusalem yang tidak setia?
- Sang pelacur berpakaian seperti imam besar tetapi cemar di dalamnya. Di manakah Gereja, atau Anda secara pribadi, mungkin perlu memeriksa apakah tampilan kekudusan sedang menutupi sesuatu yang kurang setia di baliknya?
- “Keluarlah kamu, hai umat-Ku, dari padanya” (Wahyu 18:4) ditujukan kepada umat Allah sendiri, di dalam Babel. Seperti apa “keluar” secara konkret bagi Anda minggu ini, tanpa mengharuskan Anda pergi ke mana pun secara fisik?
Saran lagu/nyanyian: “Turn Back, O Man”; “O Jesus, Thou Art Standing”; “Lord, Whose Love in Humble Service” (untuk tema-temanya tentang pemuridan yang berharga dan tak berkompromi); pertimbangkan untuk menutup dengan renungan hening alih-alih nyanyian kemenangan, membiarkan tantangan sesi ini mengendap sebelum beralih kepada pengharapan Wahyu 19-21 pada sesi-sesi mendatang.