Kerajaan Seribu Tahun

Pembuka: Kabar Baik Sebelum Perdebatan

Mari kita mulai dengan penghiburan, karena itu benar dan karena itu penting: jika Anda seorang Katolik yang belum pernah menghabiskan banyak waktu mengkhawatirkan sebuah kerajaan duniawi seribu tahun di masa depan, Anda tidak kehilangan apa pun. Apa yang akan dibahas sesi ini bukanlah sebuah gagasan baru atau asing yang diperkenalkan kepada Anda. Ini, sebagian besar, adalah argumentasi tekstual bagi sesuatu yang tradisi Anda telah diam-diam ajarkan kepada Anda.

Sebagian orang Kristen — kebanyakan dalam kalangan Protestan tertentu — membaca Wahyu 20 sebagai menggambarkan sebuah pemerintahan seribu tahun Kristus di bumi yang harfiah dan di masa depan, yang baru tiba setelah kedatangan-Nya yang kedua. Pandangan itu (disebut premilenialisme, bagian dari kerangka yang lebih besar yang disebut dispensasionalisme) adalah perkembangan yang relatif modern, dan itu bukan lensa yang membentuk sebagian besar umat Katolik. Pembacaan historis Gereja — kembali ke Agustinus, yang tafsirannya atas pasal ini membentuk pembacaan Kristen Barat atas Wahyu 20 selama enam belas abad berikutnya — berbeda: “seribu tahun” adalah gambaran simbolis dari seluruh zaman Gereja, seluruh rentang antara kedatangan Kristus yang pertama dan yang kedua. Sesi ini ada untuk menunjukkan kepada Anda mengapa pembacaan itu bertahan begitu baik di bawah pengamatan yang saksama terhadap teks — bukan untuk membujuk Anda meninggalkan apa pun yang sudah Anda yakini.

Sebuah Kitab yang Dibangun untuk Berputar Kembali

Hal pertama yang layak diketahui adalah sesuatu yang tertanam dalam struktur Kitab Wahyu sendiri. Sebagian besar kitab ini disusun sebagai sebuah kiasme — sebuah pola sastra simetris di mana bagian-bagian belakangan mencerminkan bagian-bagian sebelumnya alih-alih sekadar berbaris maju dalam waktu. Itu berarti ketika suatu materi muncul kembali kemudian dalam Kitab Wahyu, itu tidak secara otomatis menggambarkan sesuatu yang baru dan belakangan; itu mungkin menunjukkan realitas yang sama dari sudut yang berbeda. Membaca Wahyu 20 sebagai berputar kembali alih-alih bergerak maju secara ketat bukanlah sebuah trik yang direka-reka untuk menghindari teks yang sulit — itu adalah sebuah kemungkinan nyata yang terus ditawarkan kitab ini sendiri sepanjang isinya.

Petunjuk Pertama: Apa yang Sesungguhnya Dilakukan “Dan Aku Melihat”

Wahyu 20 dibuka, “Dan aku melihat seorang malaikat turun dari surga…” Menggoda untuk membaca “dan” itu sebagai penanda waktu yang ketat — seolah-olah mengatakan “selanjutnya, secara kronologis, hal ini terjadi.” Tetapi perhatikan bagaimana “dan” berfungsi di tempat lain di seluruh Kitab Wahyu: sebagian besar, itu hanyalah cara untuk memperkenalkan penglihatan berikutnya, bukan sebuah klaim tentang kapan peristiwa-peristiwa terjadi relatif satu sama lain. Di seluruh kitab ini, hanya segelintir penggunaan “dan” yang sungguh-sungguh membawa makna temporal — dan bahkan itu mendapatkan makna temporalnya dari konteks, bukan dari kata itu sendiri. Jadi “dan aku melihat” dalam Wahyu 20:1 tidak, dengan sendirinya, mengharuskan apa yang mengikuti terjadi secara ketat setelah pertempuran Wahyu 19. Itu mungkin hanya memperkenalkan sebuah penglihatan baru dari wilayah yang sama.

Petunjuk Kedua: Tiga Pertempuran, Satu Bentuk

Amati dengan saksama tiga adegan pertempuran: pertempuran Kristus melawan binatang dan nabi palsu dalam Wahyu 19:11-21, pertempuran melawan Gog dan Magog dalam Wahyu 20:7-10, dan kedua penglihatan Yehezkiel sendiri tentang Gog dan Magog (Yehezkiel 38-39, yang jelas diambil Yohanes). Ketiganya memiliki bentuk yang sama: pasukan-pasukan yang dikumpulkan dari segala penjuru untuk satu perang terakhir, sebuah pertempuran “akhir sejarah” yang tak terbantahkan, dan kemenangan ilahi yang total dan luar biasa.

Kemiripan itu layak dianggap serius sebagai bukti — bukan bukti dengan sendirinya, tetapi sebuah sinyal tekstual yang sungguh kuat — bahwa Wahyu 19 dan 20 mungkin menggambarkan peristiwa puncak yang sama dua kali, dilihat dari dua sudut, alih-alih dua pertempuran masa depan yang terpisah oleh seribu tahun.

Orang kadang berkeberatan bahwa kedua adegan itu tidak mungkin pertempuran yang sama karena senjata dan pasukannya berbeda — sebuah pedang dari mulut Kristus dalam pasal 19, api dari langit dalam pasal 20; pasukan manusia dalam satu, pasukan yang diilhami setan dalam yang lain. Tetapi perbedaan ini tidak bertahan baik di bawah pembacaan yang lebih saksama. Kedua penglihatan Gog-dan- Magog Yehezkiel sendiri menggunakan pedang dan api secara bergantian untuk pertempuran yang sama. Dan pasukan-pasukan Wahyu 20:8, dibaca bersama cawan keenam dalam Wahyu 16:14 (di mana roh-roh setan mengumpulkan raja-raja dan pasukan-pasukan manusia mereka yang sesungguhnya untuk pertempuran), tampak seperti pola yang sama: Setan mengobarkan pasukan-pasukan manusia yang sesungguhnya, bukan dua jenis perang yang berbeda secara kategoris.

Layak diakui secara jujur bahwa argumen ini berjalan lebih baik pada sebagian sisi daripada yang lain. Fakta bahwa Wahyu 15:1 menyebut hukuman-hukuman cawan sebagai “malapetaka-malapetaka yang terakhir” kadang digunakan untuk berargumen bahwa tidak ada yang dikisahkan setelahnya bisa menjadi peristiwa yang terpisah — tetapi klaim itu, dengan sendirinya, mencoba membuktikan terlalu banyak; Kitab Wahyu jelas mengisahkan cukup banyak adegan yang berbeda setelah 15:1 (kejatuhan sang pelacur, pesta pernikahan, pertempuran terakhir, milenium, ciptaan baru) tanpa semuanya runtuh menjadi satu momen. Jadi argumen tertentu itu paling banter hanya bersifat sugestif. Kaki-kaki argumen yang lebih kuat adalah kesejajaran-kesejajaran langsung: senjata- senjata, pasukan-pasukan, dan latar belakang Yehezkiel yang sama di atas.

Petunjuk Ketiga: Setan Dibelenggu, Dua Kali

Sebuah bukti ketiga datang dari meletakkan Wahyu 12 dan Wahyu 20 berdampingan. Keduanya dibuka dengan sebuah adegan surgawi. Keduanya menggambarkan sebuah pertempuran malaikat melawan Setan. Keduanya berakhir dengan Setan dicampakkan — ke bumi dalam pasal 12, ke dalam jurang maut dalam pasal 20. Keduanya menggunakan gelar rumit yang sama, “si ular tua, si iblis, Satan.” Keduanya secara eksplisit tentang mengakhiri penipuan.

Itu adalah kumpulan kesejajaran yang mencolok, dan itu bukti yang kuat, sungguh sugestif, bahwa kedua pasal ini mungkin menggambarkan realitas yang sama — kekalahan Setan di salib dan kebangkitan, digambarkan dua kali, dari sudut pandang yang berbeda. Namun layak berhati-hati di sini: struktur sejajar seperti ini adalah bukti bagi pembacaan itu, bukan bukti pasti dengan sendirinya. Seorang pembaca yang lebih memilih pandangan Wahyu 20 yang lebih berurutan dapat secara masuk akal menjelaskan gema-gema ini sebagai tipologi yang disengaja antara dua momen yang berbeda alih-alih dua pengisahan dari satu peristiwa yang identik. Kedua pembacaan dapat menganggap kesejajaran-kesejajaran ini serius; keduanya hanya menimbang apa yang dibuktikan kesejajaran- kesejajaran itu secara agak berbeda.

Menyatukannya

Diambil secara keseluruhan, bukti ini mengarah pada pembacaan “seribu tahun” Wahyu 20 sebagai sebuah gambaran simbolis dari seluruh zaman Gereja — seluruh rentang waktu antara kebangkitan Kristus dan kedatangan-Nya yang terakhir — alih-alih sebuah zaman masa depan yang masih akan datang setelah sebuah kedatangan kedua yang terpisah secara kronologis.

Pembacaan ini juga sejajar dengan sangat mencolok dengan sebuah urutan empat bagian dalam Yehezkiel, yang tampaknya diikuti Wahyu 20-21:

• Yehezkiel 37:1-14 — tulang-tulang kering dibangkitkan menjadi hidup oleh Roh Allah, yang bersesuaian dengan “kebangkitan” Wahyu 20:4 — sebuah gambaran yang digenapi pada hari Pentakosta, ketika Roh memberikan kehidupan kepada Gereja.
• Yehezkiel 37:15-28 — kerajaan Mesianik yang bersatu, bersesuaian dengan Wahyu 20:4-6 — pemerintahan dan kesaksian Gereja yang berkelanjutan di antara kedua kedatangan Kristus.
• Yehezkiel 38-39 — pertempuran Gog dan Magog, bersesuaian dengan Wahyu 20:7-10 — Kedatangan Kedua.
• Yehezkiel 40-48 — bait suci dan kota yang baru, bersesuaian dengan Wahyu 21 — langit dan bumi yang baru.

Memerintah Sekarang, Bukan Hanya Suatu Saat Nanti

Ini masih meninggalkan sebuah kalimat yang sungguh ganjil dalam Wahyu 20:4: jiwa-jiwa yang “telah dipenggal kepalanya karena kesaksian mereka tentang Yesus” kemudian dikatakan “hidup kembali dan memerintah bersama Kristus.” Dibaca dalam urutan yang ketat, itu terdengar seperti: mati, menunggu, lalu memerintah kemudian. Tetapi Kitab Wahyu di tempat lain menggunakan sebuah teknik naratif Ibrani yang disebut hysteron-proteron — menyebutkan sebuah kelompok terlebih dahulu dan menjelaskan siapa mereka sesudahnya, dengan peristiwa-peristiwa dikisahkan di luar urutan yang ketat demi penekanan (Anda dapat melihat teknik yang sama bekerja dalam Wahyu 3:3, 3:17, dan 10:9). Dibaca dengan pemahaman itu, maknanya adalah: mereka memerintah karena mereka menolak menyembah binatang itu dan dibunuh karena kesaksian mereka. Ini bukan sebuah garis waktu “mati, lalu kemudian mulai memerintah” — ini adalah sebuah pernyataan bahwa kesetiaan itu sendiri, bahkan sampai mati, sudah merupakan pemerintahan itu.

Bahkan detail “dipenggal” membawa bobot di sini. Di Roma, pemenggalan disediakan bagi orang-orang berpangkat tinggi — sebuah tanda status, bukan sekadar hukuman mati biasa. Orang-orang percaya biasa dalam Kitab Wahyu, yang mati demi iman mereka, digambarkan persis dalam bahasa kerajaan itu: mereka mati sebagai raja-raja. Dan ini tidak terbatas pada mereka yang secara harfiah mati syahid. Ini mencakup Yohanes dalam pengasingan, “mereka yang tidak mengasihi nyawanya sampai mati,” dan setiap orang percaya yang sudah disebut Kitab Wahyu “suatu kerajaan, imam-imam bagi Allah-Nya” (Wahyu 1:6; 5:9-10). Kesetiaan merenggut nyawa sebagian orang. Bagi yang lain ia “hanya” merenggut reputasi, kenyamanan, atau kedudukan sosial. Berapa pun besarnya biaya itu, tetap setia kepada Kristus itu sendiri sudah merupakan pemerintahan — bukan sebuah upah yang menunggu suatu saat nanti.

Mengapa Tidak Langsung Melompat ke Ciptaan Baru?

Satu hal lagi yang layak diketahui: Yesaya 65:17-25 kadang dikutip sebagai sebuah nubuat yang menuntut sebuah kerajaan milenial peralihan untuk digenapi, karena gambarannya tentang umur panjang dan kemakmuran tidak terdengar seperti ciptaan baru yang final. Tetapi teks Yesaya sendiri menjawab ini: perikop itu secara eksplisit diperkenalkan dengan “Sebab, sesungguhnya, Aku menciptakan langit yang baru dan bumi yang baru” (Yesaya 65:17). Yesaya membingkai janji-janji ini sebagai ciptaan baru yang final itu sendiri — hal yang sama persis yang digambarkan Wahyu 21 — bukan sebuah tahap peralihan yang mengarah kepadanya.

Kebangkitan Pertama, Kematian Kedua

Akhirnya, sepatah kata tentang istilah-istilah itu sendiri. Pada kelahiran fisik kita, kita menerima “hidup pertama” kita dalam ciptaan lama yang mengerang ini. Dilahirkan kembali dalam Kristus (Yohanes 3) adalah “hidup kedua” kita — yang disebut Wahyu 20 sebagai “kebangkitan pertama.” “Kematian kedua,” sebaliknya, hanyalah tidak pernah menerima hidup kedua itu: tetap mati secara rohani terhadap Allah. Tidak satu pun dari ini menggambarkan api penyucian atau semacam tempat penantian peralihan. Ini adalah kontras sederhana dan tajam yang digambarkan Kitab Suci di tempat lain di mana-mana antara hidup rohani dalam Kristus, yang tersedia sekarang, dan ketiadaannya.

Menghidupi Ini

Inilah intinya, dan itu dimaksudkan sebagai kabar baik yang sungguh nyata: mati bagi diri sendiri demi Yesus — dalam bentuk apa pun biaya yang harus Anda tanggung, entah itu kemartiran yang sesungguhnya atau biaya kesetiaan harian yang lebih tenang yang tidak akan dipahami atau dihargai orang lain — bukanlah sebuah kerugian yang harus ditanggung sampai suatu imbalan di masa depan. Itu sudah merupakan pemerintahan, saat ini juga, sebagai kebangsawanan yang telah dijadikan Kristus atas diri Anda. Anda tidak perlu menunggu suatu zaman keemasan masa depan untuk berarti bagi Allah atau untuk turut serta dalam wewenang Kristus. Jika Anda milik-Nya dan tetap setia kepada-Nya hari ini, Anda sudah duduk bersama-Nya dalam arti yang paling sejati yang berarti.

Penutup

Ini telah menjadi salah satu argumen yang lebih teknis dalam seluruh rangkaian ini, dan wajar untuk merasa demikian. Tetapi perhatikan di mana ia berlabuh: persis di tempat Gereja Katolik telah berdiri sejak Agustinus. Anda tidak sedang diminta untuk mengadopsi sesuatu yang asing. Anda sedang diberikan penalaran tekstual di balik sesuatu yang sangat mungkin sudah Anda yakini — bahwa Kristus memerintah sekarang, melalui Gereja-Nya, dalam zaman ini, dan bahwa umat-Nya sudah turut serta dalam pemerintahan itu setiap kali mereka tetap setia, apa pun biayanya bagi mereka.

Untuk Persiapan

Pertanyaan diskusi:

1. Sebelum sesi ini, apa yang Anda kira dimaksud dengan “seribu tahun” dalam Wahyu 20? Bagaimana rasanya mengetahui bahwa pembacaan ini sejalan dengan ajaran Katolik historis alih-alih memperkenalkan sesuatu yang baru?
2. Sesi ini berargumen bahwa “memerintah bersama Kristus” bukanlah sebuah upah masa depan melainkan sebuah realitas kini bagi siapa pun yang tetap setia sekarang. Di manakah dalam hidup Anda minggu ini hal itu dapat membingkai ulang sebuah biaya pemuridan yang sedang Anda tanggung?
3. Bacalah Yehezkiel 37 berdampingan dengan Wahyu 20:4-6. Bagaimana melihat Pentakosta sebagai “kebangkitan” umat Allah mengubah cara Anda memikirkan pembaptisan dan kehidupan Anda sendiri dalam Roh?
4. Sesi ini membedakan “bukti yang kuat dan sugestif” dari “bukti pasti” pada beberapa argumen. Mengapa mungkin penting untuk memegang beberapa kesimpulan dengan kerendahan hati yang layak, bahkan ketika keseluruhan argumen meyakinkan?

Saran lagu/nyanyian: “Christ the Lord Is Risen Today” (untuk pemerintahan Kristus dalam bentuk kini); “Crown Him with Many Crowns”; “For All the Saints” (khususnya ayat-ayatnya tentang para kudus yang “beristirahat dari jerih payah mereka” namun turut serta dalam kemenangan Kristus sekarang); pertimbangkan untuk menutup dengan saat hening untuk menyebutkan, dengan tenang, satu biaya kesetiaan yang sedang ditanggung setiap orang, sebelum berdoa bersama.