Israel, Gereja, dan Keluarga Allah

Pembuka: Sebuah Ungkapan yang Sudah Anda Ucapkan

Setiap kali Syahadat didoakan pada Misa, Anda mengaku percaya akan “Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik.” Yang mungkin tidak sering Anda sadari adalah betapa mendalamnya Gereja itu memahami dirinya berada dalam kesinambungan dengan Israel — bukan sebagai pengganti umat Allah, melainkan kelanjutannya. Konsili Vatikan II dalam Lumen Gentium mencurahkan satu bab penuh untuk “Umat Allah,” menelusuri garis langsung dari perjanjian di Sinai hingga Gereja yang dikumpulkan dari segala bangsa. Ini bukan akomodasi modern. Inilah cara Gereja selalu membaca kisahnya sendiri, dan ternyata itu persis cara kitab Wahyu membacanya juga.

Sesi ini mengangkat sebuah bagian yang, pada pendengaran pertama, bisa terdengar tidak nyaman: kata-kata tajam Wahyu tentang “jemaah Iblis.” Dibaca dengan cermat, dalam konteks historisnya sendiri, itu menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda — sebuah pertengkaran keluarga di dalam umat Allah, bukan penolakan terhadap Israel. Dan ini memberi umat Katolik kesempatan untuk melihat, dalam Kitab Suci itu sendiri, visi yang sama yang telah diajarkan Gereja selama dua ribu tahun dan ditegaskan kembali dengan kejelasan khusus sejak Konsili Vatikan II.

Situasi Historis di Balik Kata-kata Keras Ini

Dalam Kekaisaran Romawi, Yudaisme adalah agama yang sudah lama ditoleransi — orang Yahudi dapat menjalankan iman mereka dengan bebas, asalkan mereka tetap setia secara politik kepada kaisar dalam hal-hal lain. Pada mulanya, umat Kristen secara luas dipandang hanya sebagai sekte Yahudi lainnya. Tetapi umat Kristen menolak memberikan penyembahan kepada kaisar, dan penolakan itu menempatkan komunitas Yahudi yang lebih luas di bawah tekanan yang tidak nyaman karena asosiasi: jika Roma sampai memandang “Kristen” dan “Yahudi” sebagai tidak terbedakan, toleransi yang telah lama dinikmati komunitas Yahudi bisa terancam oleh sebuah gerakan yang tidak pernah mereka minta untuk diasosiasikan dengannya.

Inilah sebagian alasan mengapa, di beberapa kota, komunitas Yahudi setempat melaporkan umat Kristen kepada penguasa Romawi — bukan karena permusuhan mendasar terhadap Yesus sebagai demikian, melainkan sebagai cara menarik garis hukum dan sosial yang jelas antara diri mereka sendiri dan sebuah gerakan yang membuat masalah bagi Roma. Kita melihat ketegangan ini muncul secara konkret dalam dua dari ketujuh surat: Smirna dan Filadelfia. Di kedua kota itu, lawan-lawan Yahudi setempat secara aktif bekerja melawan jemaat, tampaknya melaporkan atau mengecam umat Kristen karena bersaksi bahwa Yesus adalah Tuhan. Itulah konflik khusus dan setempat di balik ungkapan tajam Yohanes, “jemaah Iblis” (Wahyu 2:9; 3:9) — sebuah gambaran tentang lawan-lawan tertentu di kota-kota tertentu, bukan vonis atas bangsa Yahudi sebagai demikian.

Perhatikan juga apa yang menurut Yohanes akan terjadi pada lawan-lawan yang sama itu di Filadelfia: suatu hari mereka akan “sujud” di hadapan jemaat (Wahyu 3:9). Dibaca dalam konteksnya, ini bukan gambaran orang Yahudi suatu hari tunduk kepada sebuah institusi. Ini adalah harapan agar mereka sampai mengenali dan menerima Yesus — persis hal yang menjadi pokok konflik itu sejak awal.

Dinamika yang sama muncul dalam pasal 11. Kedua saksi dibunuh di sebuah kota yang diberi nama rohani “Sodom” dan “Mesir” — jelas Yerusalem, karena di situlah Tuhan mereka disalibkan. Yang mencolok adalah apa yang sengaja tidak disebutkan: Yohanes menghindari menyebut kota itu “Yerusalem” secara langsung. Bahkan dalam penghakiman, teks ini memperlakukan kota suci Israel dengan semacam kehati-hatian.

Apa yang Tidak Pernah Dilakukan Wahyu

Inilah inti yang ingin ditegaskan oleh seluruh sesi ini dengan jelas: tidak di mana pun Wahyu berbalik melawan Israel sebagai bangsa. Perhatiannya dari awal sampai akhir adalah hubungan seseorang dengan Yesus — bukan garis keturunan, bukan etnis. Dan jauh dari menempatkan Gereja berhadapan dengan Israel, Wahyu secara konsisten menggambarkan Gereja sebagai bagian dari Israel.

Perhatikan buktinya. Kedua puluh empat tua-tua di sekeliling takhta Allah dalam Wahyu 4 paling baik dipahami sebagai mewakili kedua belas suku Israel dan kedua belas rasul bersama-sama — satu tubuh, bukan dua yang bersaing. Di Yerusalem Baru, nama-nama kedua belas suku dan nama-nama kedua belas rasul terukir berdampingan, pada pintu-pintu gerbang maupun pada dasar-dasarnya (Wahyu 21:12-14) — sebuah pernyataan arsitektural yang permanen bahwa mereka bukanlah umat yang bersaing melainkan satu umat, dilihat dari dua sudut.

Bahkan surga sendiri tidak pernah digambarkan sebagai suatu alam yang tak bertempat dan generik. Ia datang kepada kita sebagai Yerusalem Baru — sebuah citra yang jelas Yahudi, berakar dalam harapan kenabian Israel sendiri. Dan hampir setiap gelar kehormatan yang diberikan Perjanjian Lama kepada Israel, dalam Perjanjian Baru diterapkan kepada Gereja: putra terkasih, mempelai, bait suci, kerajaan imam. Yahudi dan bangsa-bangsa lain bersama-sama membentuk satu Israel akhir zaman, dikumpulkan dalam Kristus.

Ajaran Gereja Katolik Sendiri Mengatakan Hal yang Sama

Jika ini terdengar persis seperti yang pernah Anda dengar diberitakan dan diajarkan dalam konteks Katolik, itu karena memang demikian. Lumen Gentium menggambarkan Gereja sebagai Umat Allah dalam kesinambungan langsung dengan Israel — sebuah umat yang “tidak dipilih Allah… sebagai perorangan… melainkan dibentuk-Nya… menjadi sebuah bangsa,” mengenang bagaimana Israel sendiri pertama kali dibentuk sebagai milik Allah sendiri, dan menggambarkan Gereja sebagai Israel Baru yang berziarah menuju Yerusalem eskatologis. Ini adalah ajaran Katolik konsili yang arus utama, bukan opini teologis pinggiran. Citra Wahyu sendiri — suku-suku dan rasul-rasul disebut bersama, Yerusalem Baru sebagai bentuk yang diambil surga itu sendiri — terbaca seperti Kitab Suci yang mengantisipasi persis apa yang akan diajarkan Gereja tentang dirinya sendiri berabad-abad kemudian.

Dan Gereja sama jelasnya tentang setengah lain dari gambaran ini. Nostra Aetate, dimaklumkan pada konsili yang sama, menegaskan bahwa perjanjian yang dibuat Allah dengan bangsa Yahudi tidak pernah dicabut, mengecam kebencian dan penganiayaan terhadap orang Yahudi dalam bentuk apa pun, dan dengan tegas menolak segala pembacaan Kitab Suci — termasuk ayat-ayat setajam “jemaah Iblis” — yang akan mengubah sebuah konflik lokal abad pertama yang khusus menjadi vonis yang berlaku umum atas bangsa Yahudi. Katekismus, mengikuti garis yang sama, memperlakukan hubungan Gereja dengan bangsa Yahudi dengan penghormatan yang cermat, menolak segala teologi penggantian yang akan menghapus tempat Israel yang terus berlangsung dalam rencana Allah.

Singkatnya: Wahyu tidak meminta Gereja untuk memilih antara berada dalam kesinambungan dengan Israel dan memiliki konflik yang nyata serta historis khusus dengan sejumlah komunitas Yahudi di Smirna dan Filadelfia. Kedua hal itu benar sekaligus. Itulah tepatnya ketegangan yang telah dipelajari Gereja Katolik untuk dipegang dengan jujur, khususnya sejak Konsili Vatikan II, alih-alih menyelesaikannya dengan mengutamakan satu kebenaran atas yang lain.

Menghidupi Ini

• Apakah aku pernah berpikir bahwa Gereja telah menggantikan Israel, alih-alih bergabung dengannya? Dari mana naluri itu berasal, dan apakah ia bertahan terhadap apa yang sesungguhnya dikatakan Wahyu dan Lumen Gentium?
• Bagaimana aku membicarakan perselisihan — di dalam paroki saya sendiri, antara umat Katolik dan orang Kristen lain, antara orang Kristen dan tetangga Yahudi — dengan cara yang mencerminkan konflik keluarga daripada penolakan final?
• Bahasa terkeras Wahyu ditujukan kepada lawan-lawan tertentu di kota-kota tertentu, bukan seluruh bangsa. Di manakah dalam ucapan saya sendiri saya mengubah sebuah keluhan khusus menjadi vonis yang menyapu rata atas seluruh kelompok?
• Apakah saya tahu apa yang sesungguhnya diajarkan Gereja tentang hubungannya dengan bangsa Yahudi hari ini? Akankah membantu jika saya membaca Nostra Aetate sendiri?

Penutup

Gereja yang Anda ikuti tidak pernah mengajarkan bahwa Allah membuang Israel dan memulai lagi dengan yang lain. Ia telah mengajarkan, sejak refleksinya sendiri yang paling awal atas Kitab Suci hingga Konsili Vatikan II, bahwa Gereja adalah kelanjutan dan penggenapan Israel — satu umat Allah, kini dikumpulkan dari segala bangsa, dengan dasar-dasar dan gerbang-gerbangnya yang memuat nama-nama suku dan rasul berdampingan untuk selamanya. Wahyu tidak perlu dikoreksi untuk mengatakan ini; ia sudah mengatakannya. Pergilah dari sini sambil memegang kedua sisi kebenaran ini bersama-sama, sebagaimana Gereja sendiri melakukannya: kesinambungan yang bangga dengan Israel, dan kehati-hatian yang rendah hati agar tidak pernah membiarkan konflik-konflik lama dan khusus mengeras menjadi vonis-vonis yang tidak pernah dimaksudkan untuk mereka tanggung.

Untuk Persiapan

Pertanyaan diskusi:

1. Sebelum hari ini, bagaimana Anda akan menjelaskan ungkapan “jemaah Iblis”? Apakah mengetahui latar belakang historis di Smirna dan Filadelfia mengubah cara Anda menjelaskannya sekarang?
2. Mengapa penting bahwa kedua belas suku dan kedua belas rasul disebutkan bersama pada gerbang-gerbang dan dasar-dasar Yerusalem Baru, bukan dalam dua daftar terpisah?
3. Bacalah bersama sebuah kutipan singkat dari bab Lumen Gentium tentang Umat Allah (atau Nostra Aetate, paragraf 4). Apa yang mengejutkan Anda tentang betapa langsungnya Konsili berbicara tentang kesinambungan dengan Israel?
4. Bagaimana sebuah paroki dapat memegang “kita berada dalam kesinambungan dengan Israel” dan “Gereja tidak boleh pernah memupuk sikap anti-Yahudi” bersama-sama, dalam praktik, dalam cara ia mengajar dan berkhotbah?

Saran nyanyian:

• “Ye Watchers and Ye Holy Ones” (dengan gema Yerusalem surgawinya)
• “Jerusalem, My Happy Home”
• “City of God”
• Sebuah tembang Mazmur 87 (“Hal-hal mulia tentang engkau dikatakan, hai Sion, kota Allah kita”)