Wahyu 17: Siapakah Perempuan Sundal Babel? Bagian 2

Pembuka

Ajukan pertanyaan yang sedikit tidak nyaman kepada kelompok Anda untuk membuka malam ini: jika Babel bukanlah sebuah tempat di peta melainkan sebuah pola hidup, mungkinkah sebuah gereja “yang setia” — yang tidak akan pernah menganggap dirinya seperti Sardis atau Laodikia — sebenarnya sedang diam-diam hidup di dalam Babel sekarang ini, tanpa menyadarinya? Itulah persis pertanyaan yang dipaksakan Wahyu 17-18 kepada kita, dan itulah inti dari sesi ini.

Perempuan sundal dengan busana imam

Sesi lalu kita mengurai sederet tokoh yang ramai dalam Wahyu 17 — binatang itu, ketujuh gunung, kesepuluh raja, perempuan sundal itu sendiri yang teridentifikasi sebagai Roma. Sesi ini mendalami apa yang membuat gambaran “perempuan sundal” itu bekerja, dan mengapa ditujukan pada lebih dari sekadar satu kekaisaran kuno.

Latar belakang Perjanjian Lama untuk sebuah kota atau bangsa yang digambarkan sebagai perempuan yang tidak setia berakar sangat dalam, paling jelas dalam Yeremia 2:20-4:30, di mana Yehuda sendiri disebut perempuan sundal dengan “dahi seorang perempuan sundal” yang tidak merasa malu (Yeremia 3:3), yang jubahnya berwarna kirmizi dan yang menghias dirinya dengan emas (Yeremia 4:30) — hampir persis busana yang kemudian diberikan Wahyu kepada Babel. Namun Wahyu menambahkan sebuah putaran yang lebih tajam: pakaian perempuan sundal itu di pasal 17-18 juga menggemakan jubah imam besar Israel — emas, batu-batu berharga, bahan-bahan halus dari efod dan tutup dada (Keluaran 28:15-20). Lempeng emas imam besar itu bertuliskan “Kudus bagi TUHAN” (Keluaran 28:36); dahi perempuan sundal itu justru bertuliskan “Babel besar, ibu dari wanita-wanita sundal” (Wahyu 17:5) — sebuah parodi kelam dari tulisan yang sama yang justru dimaksudkan untuk menandai umat Allah yang dikhususkan. Yehezkiel melukiskan gambaran yang sama dari sudut lain, menggambarkan Yerusalem sendiri berdandan dengan busana keimaman-kerajaan itu lalu melacurkan diri dengannya (Yehezkiel 16:13-26). Pola di seluruh Perjanjian Lama — Tirus, Niniwe, Israel sendiri — konsisten: perempuan sundal itu adalah apa yang terjadi pada sebuah hubungan perjanjian dengan Allah setelah ia mengental menjadi penyembahan berhala. Untuk argumen tekstual yang lebih lengkap, lihat expl/content/harlot/who-is-the-harlot-babylon-part-2.md.

Kata yang layak diketahui: kata Ibrani dan Yunani di balik “sundal” (zanah/porne) digunakan sepanjang kitab para nabi bukan terutama untuk dosa seksual melainkan untuk ketidaksetiaan perjanjian — berpaling kepada ilah-ilah lain, keamanan lain, sumber identitas lain, sambil tetap mengklaim nama umat Allah. Itulah makna yang diambil Wahyu. Ini adalah kata pernikahan sebelum menjadi kata moralitas.

Ketika ekonomi dan penyembahan berhala saling terjalin

Wahyu 17-18 juga menegaskan bahwa rayuan Babel merambah melalui ekonomi, bukan hanya bait suci. Paralel Perjanjian Lama yang paling jelas adalah Tirus, pelabuhan dagang besar dunia kuno, yang “menjalankan perdagangannya dengan segala kerajaan di bumi” (Yesaya 23:17) — bahasa yang, jika diterjemahkan lebih harfiah, adalah kosakata “percabulan” yang sama yang diterapkan pada urusan Babel dengan “raja-raja di bumi” dalam Wahyu 17:2. Daftar barang dagangan mewah Babel milik Wahyu sendiri (18:12-13) mengikuti dengan dekat daftar muatan Tirus sebelumnya milik Yehezkiel (Yehezkiel 27). Pada akhir nubuat Yesaya, keuntungan Tirus dari bangsa-bangsa secara terang-terangan disebut “upah sundalnya” (Yesaya 23:17-18).

Penting untuk cermat di sini alih-alih memperlakukan setiap contoh Perjanjian Lama sebagai mekanisme yang persis sama. Sebutan Mikha tentang persembahan bait suci yang didanai dari eksploitasi (Mikha 1:7), gambaran Nahum tentang rayuan Niniwe terhadap bangsa-bangsa yang didorong perdagangan (Nahum 3:4), dan pernikahan politik Izebel sendiri ke dalam Israel (2 Raja-raja 9:22) adalah tiga cara yang sungguh berbeda di mana penyembahan berhala dan ekonomi/politik saling terjalin — pendanaan keagamaan, ketergantungan dagang, dan diplomasi pernikahan kerajaan bukanlah mekanisme yang sama hanya karena semuanya berakhir tampak seperti “percabulan” dalam bahasa kenabian. Yang secara konsisten didukung oleh ketiganya adalah sebuah klaim yang lebih sempit dan berdasar kuat: persekutuan dengan kekuatan-kekuatan asing secara teratur datang berbarengan dengan pengaruh keagamaan asing. Pernikahan Izebel membawa penyembahan Baal masuk ke Israel; ketergantungan ekonomi Yehuda pada kekuatan-kekuatan asing secara teratur berarti mengimpor ilah-ilah dan nilai-nilai mereka bersama uang mereka. Itulah mekanisme yang diambil Wahyu ketika menggambarkan raja-raja Babel “menjadi kaya” (18:9) melalui keterjeratan mereka dengannya.

Apakah Babel adalah gereja yang menjadi rusak?

Tidak persis begitu — dan perbedaan ini penting. Babel bukan sekadar gambaran gereja yang murtad; ia adalah lawan dari Mempelai Wanita dan Yerusalem Baru, sebuah sistem yang berdiri sendiri, bekerja bersama binatang itu untuk menawarkan injil tandingan: keamanan melalui ketakutan dan kekerasan, kekayaan melalui eksploitasi yang lemah, rasa superioritas, dan pembungkaman setiap suara yang berkeberatan (Wahyu 13-17, digabungkan bersama). Namun teks juga menarik paralel nyata antara perempuan sundal itu dan Izebel, guru palsu yang menyesatkan Tiatira dari dalam (Wahyu 2:20-22) — yang menyiratkan sebuah peringatan yang sungguh-sungguh dan tepat sasaran bagi para pemimpin gereja khususnya, dan bagi kita semua: gereja tidak pernah kebal dari tergelincir masuk ke dalam sistem Babel. Seruan sepanjang Wahyu 18 adalah “keluarlah, hai umat-Ku, dari padanya” (18:4) — bukan panggilan altar sekali seumur hidup, melainkan tindakan harian untuk melangkah keluar.

Itulah ketidaknyamanan yang layak direnungkan dengan jujur: secara naluriah wajar untuk mengidentifikasikan diri dengan gereja-gereja yang setia dan tidak berkompromi dalam Wahyu 2-3 — Smirna, Filadelfia — alih-alih Sardis atau Laodikia. Tetapi Babel tidak digambarkan dengan garis tegas justru agar pertanyaan itu tetap terbuka bagi setiap generasi gereja: apakah kita, tanpa benar-benar menyadarinya, telah menukar kesetiaan perjanjian dengan kenyamanan, kekayaan, dan kepemilikan nasional yang ditawarkan Babel?

Pertanyaan diskusi

Memahami teks

1. Apa artinya bahwa pakaian perempuan sundal itu menggemakan jubah imam besar Perjanjian Lama? Apa poin yang dibuat oleh parodi itu?
2. Bandingkan Yesaya 23 (Tirus) dan Wahyu 18:12-13 (barang dagangan Babel) berdampingan. Apa yang disiratkan paralel-paralel itu tentang bagaimana Wahyu ingin kita membaca kekayaan Babel?
3. Mengapa lebih akurat mengatakan bahwa persembahan bait suci, ketergantungan dagang, dan aliansi pernikahan adalah tiga mekanisme berbeda (meski terkait), alih-alih memperlakukannya sebagai contoh yang bisa dipertukarkan dari hal yang sama?

Bagi kita 4. Jika Babel adalah “bangsa atau sistem apa pun yang menukar kesetiaan perjanjian dengan kekayaan dan penyembahan berhala,” di manakah Anda melihat pertukaran itu terjadi dalam budaya Anda sendiri — dan secara jujur, dalam hidup Anda sendiri? 5. “Keluarlah, hai umat-Ku, dari padanya” (18:4) disajikan sebagai seruan yang berkelanjutan dan harian, bukan satu keputusan tunggal. Seperti apa bentuknya minggu ini jika Anda secara konkret “melangkah keluar” dari sebuah kompromi kecil? 6. Menggoda untuk menganggap kita adalah gereja yang setia, bukan yang berkompromi. Apa yang dibutuhkan agar kelompok Anda bertanya dengan jujur apakah sebagian dari kehidupan bersama Anda diam-diam telah nyaman dengan nilai-nilai Babel?

Doa penutup

Ajaklah kelompok ke dalam waktu introspeksi yang jujur, bukan hanya doa yang berorientasi keluar malam ini. Mintalah Allah menunjukkan kepada setiap orang satu tempat spesifik di mana kekayaan, kenyamanan, atau kepemilikan mungkin diam-diam telah mengambil alih tempat kesetiaan perjanjian, dan berdoalah untuk keberanian “keluar” dari situ, secara konkret, minggu ini.