Wahyu 20: Kerajaan Seribu Tahun

Pembuka

Jika Anda meminta sebagian besar orang dalam kelompok Anda untuk menggambar garis waktu “akhir zaman,” cukup banyak yang mungkin akan menggambar sebuah era seribu tahun yang harfiah setelah Kedatangan Kedua, dengan Yesus memerintah dari Yerusalem sebelum keadaan kekal yang sesungguhnya final dimulai. Gambaran itu umum, dipegang dengan tulus, dan — layak dikatakan sejak awal — itu adalah satu pembacaan yang sah di antara beberapa pembacaan lama yang sudah berlangsung dalam sejarah gereja, bukan gagasan pinggiran. Wahyu 20 adalah salah satu pasal paling diperdebatkan dalam seluruh kitab ini. Malam ini, alih-alih memulai dari sebuah teori, mari kita perlambat dan membaca teks itu sendiri dengan cermat, dan jujur mengenai di mana argumen-argumen itu kuat dan di mana argumen-argumen itu sekadar sugestif.

Pasal yang dibangun di atas sebuah kata engsel

Wahyu 20 dibuka dengan “Lalu aku melihat” (20:1) — kata penghubung yang sama (“kai,” “dan”) yang dipakai sekitar 35 kali sepanjang kitab ini. Kata kecil itu membawa bobot penafsiran yang besar, karena bagaimana Anda membacanya menentukan apakah pasal 20 terjadi setelah peristiwa-peristiwa pasal 19 dalam urutan kronologis yang ketat, atau apakah itu sebuah penglihatan baru yang meninjau ulang rentang waktu yang sudah dibahas dari sudut yang berbeda (lihat expl/content/1000y/the-thousand-year-kingdom.md untuk argumen studi kata yang lengkap).

Di seluruh Wahyu, “dan” berfungsi sebagai penanda waktu hanya 4 kali dari 35 kali — sebagian besar waktu kata itu sekadar menghubungkan satu penglihatan ke penglihatan berikutnya, tanpa menegaskan urutan waktu. Yang patut dicatat, ketika “dan” memperkenalkan seorang malaikat yang turun dari surga — persis seperti dalam 20:1 — biasanya itu menandakan sebuah penglihatan baru, bukan peristiwa kronologis berikutnya; kadang penglihatan itu bahkan sebuah kilas balik yang eksplisit (seperti malaikat meterai di 7:2, atau penghakiman Babel yang dinarasikan di 18:1 setelah sudah digambarkan di 17:16). Banyak pembaca yang membaca “dan” pada pasal 20 sebagai sekuensial ketat tetap membaca “dan” yang setara dalam pasal-pasal lain itu secara visioner — layak dicatat sebagai sebuah inkonsistensi, meski orang-orang yang masuk akal mendarat pada sisi yang berbeda-beda mengenai hal ini.

Satu pertempuran terakhir, atau dua?

Wahyu 19:11-21 menggambarkan pertempuran puncak Yesus melawan binatang itu dan raja-raja di bumi. Wahyu 20:7-10 menggambarkan pertempuran kedua — Iblis dilepaskan dari jurang maut, mengumpulkan “Gog dan Magog” untuk berperang, sebelum api turun dari langit dan menghanguskan mereka. Kedua pertempuran itu menggemakan dua penglihatan Gog dan Magog milik Yehezkiel (Yehezkiel 38-39) dengan begitu dekat sehingga layak ditanyakan langsung: apakah pasal 19 dan 20 menggambarkan pertempuran akhir yang sama persis, dilihat dua kali dari sudut yang berbeda (yang berarti kerajaan seribu tahun pada pasal 20 sebenarnya mendahului, bukan mengikuti, peristiwa-peristiwa pasal 19) — atau apakah keduanya sungguh-sungguh dua pertempuran berbeda yang dipisahkan seribu tahun?

Bukti terkuat untuk membaca keduanya sebagai peristiwa yang sama bersifat tematis dan verbal: keduanya mengambil dari latar belakang Yehezkiel yang identik, dan kedua pasal Yehezkiel sendiri menggunakan baik “pedang” maupun “api” secara bergantian untuk pertempuran tunggal yang sama (bandingkan Yehezkiel 38:21-22 dengan 39:6, 17-21) — jadi fakta bahwa Wahyu 19 menekankan pedang dan Wahyu 20 menekankan api tidak, dengan sendirinya, membuktikan bahwa keduanya peristiwa berbeda, karena variasi yang sama muncul dalam satu pertempuran tunggal dalam Yehezkiel. Itu pijakan tekstual yang sungguh kuat.

Argumen kedua yang kadang diajukan adalah bahwa cawan-cawan itu secara eksplisit disebut “malapetaka-malapetaka yang terakhir” (15:1), dan karena cawan-cawan itu berpuncak pada kehancuran binatang itu (16:18-20; 19:17-21), apa pun yang dinarasikan sesudahnya — kejatuhan Babel, perkawinan Anak Domba, pertempuran terakhir, kerajaan seribu tahun, Gog dan Magog, ciptaan baru — pastilah sebuah rekapitulasi, sebuah peninjauan ulang peristiwa yang sudah selesai alih-alih tahap masa depan yang baru. Layak dikatakan dengan jujur di sini: argumen ini lebih sirkular daripada yang tampak pada pandangan pertama — argumen ini mengasumsikan kesimpulannya sendiri (bahwa materi setelah 15:1 tidak sekuensial secara ketat) untuk membuktikan kesimpulan yang sama itu. Ini sugestif, bukan menentukan, dengan sendirinya.

Pengikatan Iblis dan pola dengan pasal 12

Argumen besar lainnya untuk membaca Wahyu 20 sebagai rekapitulasi (alih-alih kerajaan seribu tahun sekuensial di masa depan) adalah rangkaian paralel yang luar biasa antara pasal 12 dan pasal 20:

• Keduanya dibuka dengan adegan surgawi (12:1; 20:1).
• Keduanya menggambarkan pertempuran melawan Iblis yang dilakukan oleh sosok malaikat (12:7-8; 20:2).
• Dalam keduanya, Iblis “dilemparkan” — ke bumi dalam pasal 12 (12:9), ke dalam jurang maut dalam pasal 20 (20:3).
• Ia disebut dengan gelar rumit yang identik di kedua tempat: “si ular tua, yang disebut Iblis dan Satan” (12:9; 20:2).
• Keduanya menyebutkan bahwa ia menyesatkan dunia, dan dalam keduanya, tindakan yang diambil melawannya menghentikan tipu daya itu (12:9; 20:3).
• Dalam pasal 12 ia tahu waktunya singkat (12:12); dalam pasal 20 ia dilepaskan “untuk waktu yang singkat” (20:3).

Dibaca bersama, paralel-paralel ini membentuk argumen terkuat dalam seluruh pasal ini untuk pembacaan rekapitulasi — bahwa “pengikatan” Iblis di Wahyu 20 adalah sudut pandang lain dari kemenangan yang sama yang dimenangkan Kristus di kayu salib, yang sudah digambarkan di pasal 12, dan bahwa “seribu tahun” itu karena itu adalah gambaran simbolis dari zaman gereja antara kedatangan pertama dan kedua Kristus, bukan sebuah era masa depan yang masih akan datang. Namun layak dikatakan dengan jujur bahwa paralel-paralel ini sugestif, bukan menyimpulkan dengan sendirinya: seorang pembaca yang menganut pandangan sekuensial dan premilenial bisa secara masuk akal menjelaskan paralel-paralel yang sama itu sebagai gema tipologis — dua peristiwa berbeda, dipisahkan oleh sejarah, sengaja dipolakan mengikuti satu sama lain, seperti Paskah Yahudi memolakan Jumat Agung tanpa menjadi peristiwa yang sama. Ini persis tempat di mana kelompok Anda punya ruang untuk merenungkan kedua pembacaan dengan jujur alih-alih memaksakan satu putusan malam ini.

Pemerintahan seperti apa ini?

Wahyu 20:4-6 sungguh-sungguh aneh pada pembacaan permukaan: orang-orang dipenggal, ada sebagai jiwa, kemudian “hidup kembali dan memerintah bersama Kristus selama seribu tahun.” Dua detail membantu memecahkannya. Pertama, dalam teks Yunani, ayat 4 secara harfiah dibuka dengan “dan aku melihat takhta-takhta, dan mereka duduk di atasnya, dan penghakiman diberikan kepada mereka” — tetapi tidak ada antesenden yang jelas untuk “mereka” sampai kalimat itu berlanjut, dan setiap kata kerja berada dalam tenses yang sama (aorist) tanpa penanda urutan waktu yang melekat. Kedua, pola “beri tahu kelompok siapa mereka sebelum menjelaskan siapa mereka” ini disebut hysteron proteron (“yang belakangan diletakkan di depan”) — ini juga muncul di tempat lain dalam Wahyu (3:3; 3:17; 10:9). Dibaca dalam urutan peristiwa yang sebenarnya terjadi: mereka memerintah karena mereka menolak tanda binatang itu dan dibunuh karenanya, bukan memerintah-lalu-mati-lalu-memerintah-lagi.

Apakah ini berarti hanya martir harfiah yang mendapat memerintah? Tidak — paralel dengan “jiwa-jiwa di bawah mezbah” di 6:9 menunjukkan “dipenggal” berfungsi sebagai perwakilan untuk semua saksi yang setia, bukan kategori harfiah yang sempit. Dan ada detail licik yang layak dinikmati: dalam dunia Roma, pemenggalan (bukan penyaliban) dicadangkan bagi warga negara berpangkat tinggi. Dengan menetapkan pemenggalan, teks ini mengatakan bahwa orang-orang percaya biasa yang mati dengan setia, di mata Allah, mati sebagai bangsawan — sebuah gambaran yang mencolok dan terbalik tentang seperti apa “memerintah” yang sesungguhnya dalam kitab ini (bandingkan 1:6, “raja-raja dan imam-imam,” dan 5:9-10).

Pertanyaan diskusi

Memahami teks

1. Telusuri tiga adegan paralel antara Wahyu 12 dan 20 di atas. Apakah Anda menemukan argumen untuk rekapitulasi ini meyakinkan? Apa yang akan dikatakan pembacaan sekuensial tentang paralel-paralel yang sama itu?
2. Wahyu 20:7-10 — bukan 19:7-10 — adalah tempat pertempuran Gog dan Magog sebenarnya dinarasikan (19:7-10 adalah pengumuman perkawinan Anak Domba). Mengapa memastikan kutipan ini benar itu penting untuk menelusuri argumen?
3. Apa yang diubah oleh pola hysteron proteron dalam 20:4 tentang cara Anda membaca “mereka hidup kembali dan memerintah”?

Bagi kita 4. Pasal ini telah menghasilkan perselisihan yang tulus di kalangan orang Kristen yang setia selama berabad-abad. Bagaimana kelompok Anda bisa memegang keyakinan yang teguh tentang Injil sambil tetap sungguh-sungguh rendah hati mengenai bagian yang begitu diperdebatkan ini? 5. Jika “pemerintahan seribu tahun” menggambarkan zaman gereja yang sedang kita jalani sekarang — artinya mati dengan setia bagi Yesus sudah merupakan memerintah sebagai bangsawan — bagaimana hal itu membentuk ulang seperti apa “kemenangan” itu dalam hidup Anda sendiri minggu ini? 6. Yesaya 65:17-25 menggambarkan bumi yang diperbarui dengan usia panjang dan tidak ada lagi ratapan — tetapi Yesaya 65:17, satu ayat sebelumnya, secara eksplisit membingkai seluruh janji itu sebagai gambaran “langit baru dan bumi baru.” Apakah hal itu mengubah seberapa mendesak Anda merasakan kebutuhan akan sebuah kerajaan antara yang terpisah sebelum kekekalan, dibandingkan mempercayai bahwa janji-janji ini mendarat dalam ciptaan baru itu sendiri?

Doa penutup

Bersyukurlah kepada Allah bahwa kemenangan-Nya yang final atas Iblis tidak bergantung pada pandangan milenial mana yang ternyata paling tepat — Kristus sudah dinyatakan sebagai pemenang. Berdoalah untuk kerendahan hati dalam kelompok Anda ketika mempelajari teks-teks yang sungguh-sungguh diperdebatkan, dan mintalah Allah membantu setiap orang melihat bahwa kesetiaan di bawah tekanan, betapapun kecil terasanya, adalah bentuk memerintah bersama Kristus sekarang ini juga.