Topik: Pengangkatan, Penghakiman, dan Teologi "Left Behind"

Pembuka

Sebelum kita melangkah ke mana pun malam ini, katakan ini kepada kelompok Anda dengan jelas: dispensasionalisme pra-tribulasi — keyakinan bahwa orang Kristen akan tiba-tiba diangkat ke surga sebelum masa tribulasi yang akan datang — adalah posisi yang tulus dan dianut secara luas di kalangan orang Kristen yang setia dan mengasihi Alkitab. Banyak dari kita dibesarkan dengannya. Sebagian dari kita menemukan penghiburan sejati di dalamnya pada masa-masa sulit, atau melalui buku-buku dan film-film yang membuat kedatangan Kristus terasa hidup dan mendesak dengan cara yang tidak dimiliki hal lain. Sebagian dari kita memiliki orang tua, pasangan, atau sahabat dekat yang memegangnya erat-erat hari ini. Tidak ada apa pun dalam sesi malam ini yang bermaksud mengejek atau meremehkan hal itu. Yang ingin kita lakukan, bersama-sama, adalah sesuatu yang punya tempat dalam format deep-dive ini yang tidak dimiliki khotbah singkat: melihat dengan saksama dan sabar pada ayat-ayat pembuktian sesungguhnya yang menjadi dasar ajaran ini, dan melihat ke arah mana ayat-ayat itu menunjuk ketika kita membacanya dalam konteks. Mari kita lihat bersama.

Dari mana ajaran ini berasal

Ada baiknya mengetahui sejarahnya, karena “teologi pengangkatan” bukanlah pembacaan baku gereja selama dua ribu tahun — ini perkembangan tertentu yang bisa ditelusuri (lihat expl/topics/others/dispensionalism-a-little-history.md untuk sejarah yang lebih lengkap). Tokoh kuncinya adalah John Nelson Darby (1800-1882), mantan pendeta pembantu di Gereja Irlandia. Sekitar 1826-27, Uskup Agung William Magee dari Dublin mulai mensyaratkan para petobat yang bergabung dengan Gereja Irlandia — banyak yang berasal dari Katolik — untuk mengakui otoritas kekuasaan sipil atas gereja sebagai syarat keanggotaan. Darby melihat ini sebagai upaya menjerat Injil dengan kesetiaan pada negara dan memisahkan diri. Sebuah kecelakaan berkuda tak lama kemudian membuatnya lumpuh, dan dalam masa diam itu ia merumuskan sebuah pembedaan tajam antara “gereja” dan “kerajaan” Perjanjian Lama — benih dispensasionalisme, teologi tentang zaman-zaman yang berbeda, atau “dispensasi,” dalam cara Allah berurusan dengan umat manusia. Darby mendirikan dan memimpin gerakan Plymouth Brethren; kerangka pemikirannya kemudian menyebar luas melalui Scofield Reference Bible, buku The Late Great Planet Earth karya Hal Lindsey, dan novel-novel Left Behind. Mengetahui sejarah ini tidak menyelesaikan apakah teologi ini benar atau tidak — tetapi layak diketahui bahwa ini adalah satu aliran penafsiran tertentu yang bisa ditanggali, bukan pembacaan gereja yang paling tua atau satu-satunya.

“Ayat pembuktian” terkuat: 1 Tesalonika 4

“Sebab Tuhan sendiri akan turun dari sorga… dan orang-orang mati dalam Kristus akan lebih dahulu bangkit. Sesudah itu, kita yang hidup, yang masih tinggal, akan diangkat bersama-sama dengan mereka dalam awan menyongsong Tuhan di angkasa. Demikianlah kita akan selama-lamanya bersama-sama dengan Tuhan. Karena itu hiburkanlah seorang akan yang lain dengan perkataan-perkataan ini” (1 Tesalonika 4:16-18).

Mulailah dengan nada bicara. Paulus tidak sedang membangun sebuah sistem di sini — ia sedang menghibur orang-orang percaya yang berduka di Tesalonika yang khawatir orang-orang terkasih mereka yang sudah meninggal entah bagaimana akan tertinggal ketika Yesus kembali (4:13). Register emosional keseluruhan bagian ini adalah penghiburan dan perjumpaan kembali, bukan ketegangan ruang sidang penghakiman. Itu penting, karena artinya kita seharusnya tidak begitu saja meratakan adegan ini menjadi momen yang persis sama dengan, katakanlah, penghakiman takhta putih yang besar di Wahyu 20:11-15 — adegan penghakiman itu, yang ditujukan kepada “orang-orang mati, besar dan kecil,” yang “dihakimi menurut apa yang telah mereka perbuat,” terbaca dalam nada yang sama sekali berbeda. Adalah jujur untuk mengatakan bahwa kedua bagian ini sama-sama nyata dan sama-sama benar tanpa perlu memaksakannya ke dalam satu diagram yang rapi.

Inilah poin tekstual terkuat, dan layak dijadikan pembukaan. Kata Yunani untuk “menyongsong” Tuhan dalam ayat 17 adalah apantēsis — dipakai hanya dua kali lagi di seluruh Perjanjian Baru: para gadis pengiring pengantin yang keluar menyongsong mempelai pria yang datang (Matius 25:6), dan orang-orang percaya di Roma yang keluar menyongsong Paulus saat ia mendekati kota itu, lalu berjalan bersama dengannya sisa perjalanan (Kisah Para Rasul 28:15). Dalam kedua kasus lainnya, kata itu menggambarkan rombongan penyambut yang keluar menemui seseorang yang datang, khususnya untuk mengawalnya kembali masuk — seperti sebuah delegasi yang keluar dari gerbang kota untuk menyongsong seorang tamu penting yang berkunjung. Kata itu tidak pernah menggambarkan seseorang yang dibawa pergi secara permanen. Diterapkan pada 1 Tesalonika 4, pembacaan yang wajar adalah bahwa orang-orang percaya bangkit untuk menyongsong Yesus di udara seperti rombongan penyambut menyongsong seorang raja yang datang — lalu mengiringinya sepanjang sisa perjalanan menuju tujuannya, yaitu bumi, bukan surga. Ini poin tekstual yang nyata, bukan sekadar pernyataan tanpa dasar: kosakata bagian ini sendiri menunjuk ke arah Yesus turun untuk memperbarui bumi, dengan umat-Nya keluar untuk mengawal-Nya masuk, bukan orang-orang percaya yang direnggut pergi darinya.

“Yang seorang akan dibawa, yang lain ditinggalkan” (Matius 24)

“Dari dua orang yang sedang di ladang, yang seorang akan dibawa, yang lain ditinggalkan” (Matius 24:40-41) sering dibaca sebagai: yang satu diangkat (yang beruntung), yang lain ditinggalkan (yang tidak beruntung). Tetapi lihat apa arti “dibawa” dalam perbandingan yang dibuat bagian ini sendiri, dua ayat sebelumnya: air bah Nuh, di mana “dihanyutkan” berarti disapu oleh penghakiman (24:37-39). Jika makna itu berlanjut, “dibawa” menandai mereka yang tertangkap oleh penghakiman, dan “ditinggalkan” menandai mereka yang selamat — kebalikan dari pembacaan populer. Teks itu tidak pernah benar-benar memberi tahu kita ke mana yang “dibawa” itu pergi, dan tidak perlu; inti bagian ini, dinyatakan secara eksplisit tepat sebelum ilustrasi ini, adalah bahwa “tentang hari dan saat itu tidak seorang pun yang tahu” (24:36) — kesiapsiagaan, bukan rencana evakuasi berkode.

Pohon ara: menghadapi argumen yang lebih kuat dengan adil

Banyak pembaca menghubungkan perumpamaan pohon ara dalam Matius 24:32 dengan berdirinya negara Israel modern pada 1948, memperlakukannya sebagai jam hitung mundur berkode. Ada baiknya bersikap adil di sini dan menghadapi lebih dari sekadar versi terlemah dari argumen itu. Sebagian penulis dispensasionalis yang teliti tidak membangun hubungan “pohon ara = Israel” berdasarkan 1948 secara khusus — mereka menunjuk pada pola Perjanjian Lama yang lebih luas di mana pohon ara melambangkan Israel sebagai bangsa secara lebih umum (Yeremia 24; Hosea 9:10; Yoel 1:7), yang merupakan argumen yang lebih serius dan layak dipertimbangkan sungguh-sungguh alih-alih ditolak begitu saja.

Bahkan dengan mengakui pola yang lebih luas itu, kalimat berikutnya dalam perumpamaan itu justru mengikis penggunaan penentuan-tanggal yang sering diterapkan padanya: “tetapi tentang hari dan saat itu tidak seorang pun yang tahu… hanya Bapa sendiri” (Matius 24:36). Apa pun yang dilambangkan pohon ara, poin yang dinyatakan Yesus sendiri, tepat setelahnya, adalah bahwa momen ini tidak bisa dihitung atau ditentukan tanggalnya — yang berarti perumpamaan itu sendiri menolak untuk diubah menjadi garis waktu, terlepas dari bagaimana kita membaca pohon ara itu. Itu argumen yang lebih adil dan lebih kuat daripada sekadar mengejek keterhitungan pembacaan 1948: bahkan versi argumen yang lebih serius itu langsung berbenturan dengan penolakan eksplisit Yesus sendiri untuk membiarkan siapa pun menentukan tanggal.

Penghakiman: ditujukan pada gereja, bukan dirancang untuk menakut-nakuti orang luar

Satu asumsi luas lagi yang layak diuji secara langsung: bahwa adegan-adegan penghakiman Wahyu terutama ada untuk menakut-nakuti orang yang belum percaya agar bertobat. Teks itu tidak mendukungnya (lihat expl/topics/others/judgment-in-the-book-of-revelation.md). Wahyu ditulis kepada gereja-gereja — tujuh jemaat nyata dan disebutkan namanya — untuk mendorong orang-orang percaya menuju kesetiaan yang lebih besar, bukan untuk mengancam orang luar. Ketakutan dan manipulasi secara konsisten digambarkan dalam kitab ini sebagai alat-alat si binatang, tidak pernah alat Allah atau gereja; senjata gereja sendiri adalah penyembahan, kesaksian, ketekunan, dan doa. Adegan-adegan penghakiman berfungsi untuk menyingkap watak sejati Iblis, mengguncang rasa aman yang palsu, dan mendorong orang menuju keputusan yang jelas — bukan sekadar untuk menghukum. Itu membentuk ulang seluruh kerangka “bertobat atau lainnya” yang banyak dari kita serap tanpa pernah dipertanyakan.

Dua koreksi fakta yang layak diakui dengan jujur

Ada baiknya bersikap terus terang tentang beberapa tempat di mana penceritaan populer sejarah ini melampaui batas, karena memastikan detailnya benar penting untuk seberapa serius kita menanggapi seluruh percakapan ini:

• Detail yang sering diulang bahwa Darby memisahkan diri karena sebuah sumpah kepada “Raja George IV sebagai Raja Irlandia yang sah” tidaklah akurat — tidak ada gelar kerajaan terpisah semacam itu pada periode itu (George IV memerintah sebagai Raja Kerajaan Bersatu Britania Raya dan Irlandia). Episode sebenarnya, yang digambarkan di atas, melibatkan Uskup Agung Magee yang mensyaratkan pengakuan atas kekuasaan sipil gereja, bukan sumpah monarkis.
• “Teori celah” — menyisipkan kira-kira 2.000 tahun antara unit ke-69 dan ke-70 dalam nubuat Daniel — dibangun di atas nubuat Daniel tentang tujuh puluh minggu, atau tujuh puluh “kali tujuh” (Daniel 9:24-27), sebuah nubuat 490 tahun. Ini kadang tertukar dengan angka lain dalam pasal yang sama, nubuat Yeremia tentang tujuh puluh tahun harfiah pembuangan Israel (Daniel 9:2). Ini adalah dua angka yang berbeda; menyebut dasar teori celah sebagai “70 tahun” alih-alih “tujuh puluh minggu/kali tujuh” mencampuradukkan keduanya.

Sepatah kata tentang keadilan terhadap pandangan ini

Dua hal lagi yang layak dikatakan dengan jelas, karena kritik yang cermat harus memegang standar yang tinggi bagi dirinya sendiri. Pertama, tuduhan umum bahwa dispensasionalisme “tidak konsisten secara harfiah” perlu dipertajam: para sarjana dispensasionalis yang teliti (termasuk Charles Ryrie) secara eksplisit mendefinisikan hermeneutika “harfiah” mereka sebagai sudah mengizinkan kiasan dan simbolisme apokaliptik yang dikenal luas — mereka tidak mengklaim bahwa binatang itu secara harfiah memiliki tujuh kepala fisik. Versi kritik yang lebih adil bukanlah “Anda kadang membaca secara simbolis, yang melanggar aturan Anda sendiri” — melainkan bertanya mengapa gambaran tertentu (sebuah bait suci ketiga yang akan dibangun kembali di masa depan, sebuah kalender tribulasi tujuh tahun yang harfiah) diperlakukan secara harfiah kaku sementara yang lain (kepala-kepala dan tanduk-tanduk binatang itu) dibaca secara simbolis, tanpa prinsip yang jelas yang menjelaskan perbedaan itu.

Kedua, klaim bahwa instruksi Wahyu untuk “jangan meterai” kitab ini (22:10) membuktikan bahwa setiap gambaran di dalamnya sepenuhnya transparan bagi para pembaca abad pertamanya adalah klaim yang berlebihan. Frasa itu paling wajar dikontraskan dengan Daniel yang diperintahkan untuk memeteraikan gulungannya “sampai waktu akhir” (Daniel 12:4, 9) — ini adalah klaim bahwa Wahyu dimaksudkan untuk ditindaklanjuti sekarang, dengan segera, bukan disimpan untuk generasi masa depan yang jauh untuk akhirnya membukanya. Ini bukan klaim bahwa tidak ada apa pun dalam kitab ini yang memerlukan usaha penafsiran; Wahyu sendiri mengatakan mengidentifikasi 666 “memerlukan hikmat” (13:18), yang hanya masuk akal jika usaha pemecahan kode yang nyata diharapkan bahkan dari para pendengar pertamanya.

Pertanyaan diskusi

Memahami teks

1. Apa yang disiratkan kata Yunani apantēsis (“menyongsong”) tentang arah gerakan Yesus dalam 1 Tesalonika 4:17 — dan mengapa itu argumen yang lebih kuat daripada sekadar menegaskan bagian ini cocok dengan Wahyu 20?
2. Dalam Matius 24:37-41, apa arti “dibawa” dalam terang perbandingan air bah dua ayat sebelumnya — dan bagaimana hal itu mengubah siapa yang sebenarnya “beruntung” dalam ilustrasi itu?
3. Bahkan dengan mengakui pola Perjanjian Lama yang lebih serius yang menghubungkan pohon ara dengan Israel, mengapa Matius 24:36 mengikis penggunaan perumpamaan pohon ara untuk membangun garis waktu akhir zaman yang bisa ditanggali?

Bagi kita 4. Jika seseorang yang Anda kasihi memegang teguh teologi pengangkatan pra-tribulasi, bagaimana pembacaan cermat malam ini bisa dibagikan kepada mereka dengan cara yang menghormati ketulusan mereka alih-alih terasa seperti “jebakan”? 5. Adegan-adegan penghakiman Wahyu ditujukan kepada orang percaya, dimaksudkan untuk mendorong kesetiaan — bukan terutama untuk menakut-nakuti orang luar. Apakah “neraka sebagai ancaman” telah memainkan peran yang berlebihan dalam cara Anda membagikan iman Anda? Seperti apa bentuk penginjilan yang berpusat pada kesaksian sebagai gantinya? 6. Sejarah populer dispensasionalisme penuh dengan prediksi yang percaya diri dan spesifik yang tidak terjadi. Apa yang diajarkan rekam jejak itu kepada kita tentang godaan kita sendiri untuk membaca berita terkini ke dalam simbol-simbol Wahyu?

Doa penutup

Berdoalah dengan kelembutan sejati bagi siapa pun dalam kelompok yang memegang teologi ini erat-erat, atau yang mengasihi seseorang yang memegangnya — memohon kepada Allah anugerah, kesabaran, dan persatuan bahkan di tengah ketidaksepakatan tentang pertanyaan yang sungguh-sungguh diperdebatkan. Bersyukurlah kepada Allah bahwa terlepas dari urutan tepat peristiwa-peristiwa akhir zaman, keamanan umat-Nya sepenuhnya bersandar pada kemenangan Kristus yang telah selesai, bukan pada memastikan setiap detail garis waktu benar. Mintalah kerendahan hati untuk memegang pertanyaan-pertanyaan ini dengan tangan terbuka, dan keberanian untuk terus memberikan kesaksian yang setia alih-alih bergantung pada ketakutan.