Wahyu 11: Kedua Saksi

Pembuka

Tanyakan kepada kelompok Anda: jika kesetiaan kepada Yesus menuntut segalanya dari Anda dan, dari luar, tampak seperti kekalahan total — tidak ada pertolongan, tidak ada pembenaran, hanya kematian — apakah Anda masih akan menyebutnya sebagai kemenangan? Wahyu 11 memaksa persis pertanyaan itu melalui dua tokoh paling aneh dan paling diperdebatkan dalam seluruh kitab ini. Identitas mereka sungguh diperdebatkan di antara pembaca Kitab Suci yang cermat — dan menelusuri perbedaan pendapat itu dengan jujur adalah tempat manfaat sesungguhnya dari pasal ini berada.

Pengukuran bait Allah

Pasal ini dibuka dengan Yohanes mengukur bait Allah, mezbah, dan para penyembah, sementara pelataran luar dibiarkan diinjak-injak bangsa-bangsa (11:1-2). Pengukuran itu menyempit dari ruang terbesar (bait Allah) ke yang terkecil (para penyembah itu sendiri) — sebuah cara untuk mengatakan: apa yang sesungguhnya diklaim dan dilindungi Allah bukanlah sebuah bangunan melainkan sebuah umat. Detail mezbah mengingatkan kembali pada jiwa-jiwa martir di bawah mezbah pada meterai kelima (6:9-11), yang sejak awal memberi tahu kita bahwa penyembahan yang dimaksud di sini adalah penyembahan “bahkan sampai mati.” Itu persis bentuk yang diambil kedua saksi. (Uraian lengkap dalam expl/content/witnesses/the-two-witnesses.md.)

Siapakah kedua saksi itu? — sebuah pertanyaan yang sungguh diperdebatkan

Para ahli telah mengusulkan tiga pilihan utama: tokoh-tokoh sejarah yang mewujudkan sosok nubuat seperti Elia atau Yohanes Pembaptis; dua nabi kuno yang secara harfiah dihidupkan kembali; atau sebuah simbol, bukan pribadi-pribadi sama sekali. Ini adalah perdebatan yang hidup, bukan perkara yang sudah tuntas, dan ada baiknya membiarkan kelompok Anda merenungkan ketegangan itu sebelum meraih sebuah jawaban.

Teks memberikan petunjuk yang nyata. Kedua saksi disebut “kedua pohon zaitun dan kedua kaki dian” yang “berdiri di hadapan Tuhan semesta bumi” (11:4) — sebuah gema langsung dari Zakharia 4:2-14, di mana gambaran yang sama menggambarkan imam besar Yosua dan gubernur keturunan Daud, Zerubabel. Tetapi Wahyu sudah memberi tahu kita, kembali di 1:20, bahwa kaki dian mewakili ketujuh jemaat. Itu mengarahkan pada kedua saksi sebagai jemaat itu sendiri.

Salah satu argumen yang digunakan untuk memperkuat bacaan itu melibatkan 3,5 tahun masa pelayanan mereka (11:3): jika rentang itu, sebagaimana diargumentasikan sebagian pembaca bahan ini di tempat lain, terbentang di sepanjang seluruh zaman jemaat antara kedatangan Yesus yang pertama dan kedua, maka tidak ada satu pribadi historis pun yang dapat memenuhinya — mengarah sebaliknya pada jemaat secara korporat. Itu layak disebutkan dengan jujur sebagai bahan diskusi, bukan fakta yang sudah tuntas: tidak semua orang membaca 3,5 tahun itu dengan cara yang sama. Sebagian melihatnya sebagai sebuah periode yang lebih pendek dan masih akan datang, sebuah kesengsaraan yang terpusat; yang lain membacanya secara lebih simbolis, tanpa menetapkan rujukan kronologis yang ketat sama sekali. Jika Anda berpegang pada bacaan “seluruh zaman jemaat,” itu memang mendukung memandang kedua saksi sebagai jemaat alih-alih seorang pribadi — tetapi dukungan itu hanya sekuat bacaan yang mendasarinya tentang 3,5 tahun itu, yang sendirinya diperdebatkan. (Lihat expl/bible/daniel/the-secret-of-the-3-5-years.md untuk perdebatan itu.)

Catatan bahasa asli: Dalam Ulangan 19:15, “suatu perkara harus diputuskan berdasarkan keterangan dua atau tiga orang saksi” — kesaksian hukum menuntut jamak. Itu kemungkinan mengapa ada dua saksi yang mewakili satu realitas (jemaat), bukan satu: satu saksi tunggal tidak memiliki bobot hukum di dunia ini, sehingga kesaksian itu digandakan agar sah. Kata Yunani untuk “saksi” di sepanjang perikop ini adalah martys — akar kata yang sama yang menghasilkan “martir.” Dalam Wahyu, bersaksi dan mati karena kesaksian itu tidak pernah jauh satu sama lain.

Jika kita memang mencari sosok-sosok pribadi yang dibangkitkan kedua saksi ini, Musa dan Elia paling cocok: api yang turun dari langit menghanguskan musuh-musuh mereka (11:5) mengingatkan pada Elia yang menurunkan api di Gunung Karmel (1 Raja-raja 18:36-38) dan lagi pada para kepala pasukan yang diutus melawannya (2 Raja-raja 1:10-12); menghentikan hujan (11:6) mencerminkan pelayanan kekeringan Elia (Yakobus 5:17); dan mengubah air menjadi darah (11:6) mengingatkan pada tulah pertama di bawah Musa (Keluaran 7:14-24). Tetapi kedua saksi bertindak sebagai satu kesaksian tunggal, bukan sebagai dua tokoh yang bekerja berdampingan — itulah mengapa bacaan terbaik memperlakukan “Musa dan Elia” sebagai menggambarkan, bukan menghabiskan, siapa yang diwakili kedua saksi ini: satu jemaat, dipandang mungkin sebagai kesaksian kepada dunia (Musa di hadapan Firaun) dan kesaksian yang memanggil umat Allah sendiri untuk bertobat (Elia di hadapan Izebel), atau sebagai kesaksian di bawah Perjanjian Lama (Musa) dan kesaksian yang menjembatani menuju penggenapannya (Elia, “yang akan datang,” sebagaimana Yesus menyebut Yohanes Pembaptis dalam Matius 11:13-14).

Satu detail yang layak diperjelas dengan tepat: Elia dan Musa tidak mati dengan cara yang sama. Elia sama sekali tidak mati — ia diangkat dalam angin badai (2 Raja-raja 2:11). Musa memang mati, dan Kitab Suci mencatatnya secara jelas (Ulangan 34:5) — tetapi sebagai kematian biasa, bukan kemartiran. Tak satu pun dari keduanya mati sebagai martir demi kesaksian mereka. Itulah bagian dari yang membuat akhir kisah kedua saksi dalam Wahyu begitu mengejutkan: ini mematahkan pola kedua tokoh sumbernya.

Kain kabung dan tanda-tanda

Kedua saksi mengenakan kain kabung (11:3) — pakaian Perjanjian Lama yang sarat makna: perkabungan (Kejadian 37:34), kesesakan nasional (Ratapan 2:10), penyerahan diri dalam doa (1 Raja-raja 20:31-32), pertobatan (2 Raja-raja 19:1-2), dan busana khas para nabi yang memperingatkan penghakiman (Yesaya 20:2; 50:3, sebagai latar belakang). Bersama-sama, semua ini menandai kedua saksi sebagai sebuah panggilan bagi dunia yang jatuh untuk bertobat — bukan agen kehancuran yang sewenang-wenang.

Kekalahan yang berubah menjadi kemenangan

“Binatang itu… akan berperang melawan mereka dan mengalahkan serta membunuh mereka” (11:7) terdengar seperti pertentangan langsung dengan janji Yesus bahwa alam maut tidak akan “menguasai” jemaat (Matius 16:18). Tetapi kata-kata Yunaninya berbeda: Matius memakai katischyō (“menguasai, mengalahkan sepenuhnya” dalam pengertian permanen), sementara Wahyu memakai nikaō (“mengalahkan” dalam sebuah pertarungan tunggal dan khusus — kata kerja yang sama yang dipakai di sepanjang Wahyu baik untuk kemenangan-kemenangan sementara binatang itu maupun, lebih sering, untuk kemenangan akhir jemaat). Wahyu menggambarkan sebuah kekalahan tunggal yang sementara; Matius menjanjikan bahwa jemaat tidak akan pernah dikalahkan secara final. Keduanya tidak saling bertentangan.

Yang krusial, kedua saksi dibunuh hanya “sesudah mereka menyelesaikan kesaksian mereka” (11:7) — misi mereka selesai sebelum kematian mereka, bukan dipotong olehnya. Dunia merayakan kekalahan mereka yang tampak dan bahkan menolak mereka untuk dikuburkan (11:9), sebuah penghinaan yang disengaja (bandingkan ejekan Goliat dalam 1 Samuel 17:44-46). Kemudian, setelah tiga setengah hari — sebuah gema yang tepat dari 3,5 tahun itu — mereka dibangkitkan dan diangkat ke surga, persis seperti Yesus (11:11-12).

Ini membalikkan dua pola Perjanjian Lama yang akrab. Pertama, ini membalikkan Ester: di sana, umat Allah yang terancam melawan balik dan musuh-musuh mereka akhirnya mengirimkan hadiah dalam kekalahan (Ester 9:15-25); di sini, kedua saksi dibunuh dan justru musuh-musuh merekalah yang merayakannya — sampai para penyintas bertobat, bukan dibantai (11:13). Kedua, ini membalikkan pola “sisa yang diselamatkan, mayoritas dihakimi” yang biasa: hanya 10 persen yang mati dalam gempa bumi itu, dan 90 persen yang tersisa memuliakan Allah (11:13) — dan dalam Wahyu, memuliakan Allah selalu menjadi tanda penyembahan yang sejati (16:9).

Pertanyaan diskusi

Memahami teks

1. Uraikan ketiga pandangan ahli utama tentang identitas kedua saksi. Bukti mana yang paling menggerakkan Anda, dan di mana Anda masih merasakan ketegangan?
2. Bacaan yang mengatakan 3,5 tahun mencakup seluruh zaman jemaat adalah satu pilihan di antara beberapa untuk ungkapan itu. Jika Anda berpegang pada pandangan yang berbeda tentang 3,5 tahun itu, apakah bacaan “kedua saksi = jemaat” masih dapat dipertahankan berdasarkan alasan lain? Mengapa atau mengapa tidak?
3. Bagaimana perbedaan bahasa Yunani antara nikaō dan katischyō menyelesaikan pertentangan yang tampak antara Wahyu 11:7 dan Matius 16:18?

Bagaimana ini berlaku bagi kita 4. Kekuatan sesungguhnya dari kedua saksi hanyalah api yang bersifat defensif, tidak pernah dipakai untuk menaklukkan, dan itu pun bukan yang menyelamatkan mereka; kesetiaan mereka sampai matilah yang menyelamatkan. Di mana kita mencari kekuatan atau pembenaran alih-alih sekadar tetap setia? 5. Apa artinya bagi kelompok Anda untuk percaya bahwa sebuah “kesaksian yang selesai,” bahkan yang berakhir dengan kekalahan yang tampak, sesungguhnya lengkap dan penuh kemenangan? 6. Kedua binatang pasal 13 mencerminkan pasangan kedua saksi tetapi membalikkan segala hal tentang karakter mereka — kendali melalui paksaan dan ketakutan alih-alih kesaksian dan penyembahan. Di manakah jemaat atau kelompok Anda sendiri mungkin tergoda untuk meraih metode ala binatang itu (paksaan, manipulasi, ketakutan) alih-alih metode ala saksi?

Doa penutup

Doakan apa pun dalam hidup Anda sendiri yang saat ini tampak seperti kekalahan — sebuah hubungan, sebuah usaha pelayanan, sebuah pergumulan yang tidak berjalan sesuai harapan Anda. Mintalah kepada Allah anugerah untuk percaya bahwa kesetiaan yang diselesaikan, bahkan tanpa pertolongan yang terlihat, tidak pernah sia-sia, dan bahwa Dialah yang membangkitkan apa yang tampak selesai.