Wahyu 20: Kerajaan Seribu Tahun

Lebih banyak teori daripada hampir semua perikop lainnya

Pemerintahan seribu tahun dalam Wahyu 20 telah menghasilkan lebih banyak sistem yang saling bersaing daripada mungkin perikop mana pun lainnya dalam kitab ini. Alih-alih mulai dengan sebuah teori dan mencari dukungan untuknya, ada baiknya kita mulai dengan teks itu sendiri dan konteksnya — serta beberapa pertanyaan jujur yang jarang sekali dipikirkan sebagian besar pembaca: siapa sebenarnya yang memerintah, dan atas siapa, dan di mana? Mengapa kisah ini memerlukan sebuah jeda seribu tahun yang harfiah sama sekali, alih-alih bergerak langsung dari kedatangan Yesus menuju langit dan bumi yang baru? Dan di mana lagi dalam Kitab Suci sebuah kerajaan seribu tahun bahkan muncul, di luar perikop ini saja?

Sebuah petunjuk struktural

Kitab Wahyu dibangun di atas kiasme — pola-pola yang berputar kembali dan meninjau ulang materi sebelumnya dari sudut pandang baru alih-alih berbaris dalam urutan kronologis yang ketat (sebuah ciri struktural yang telah dibahas seri ini sejak awal). Pasal 20 berada tepat di dalam jenis struktur ini, yang membuka kemungkinan yang nyata: alih-alih menggambarkan sebuah zaman masa depan yang sama sekali baru setelah kedatangan Kristus, pasal ini mungkin sedang menceritakan kembali sesuatu yang sudah ditunjukkan sebelumnya dalam kitab ini, dari sudut pandang yang berbeda.

Iblis dibelenggu — kapan, tepatnya?

Pasal ini dibuka dengan seorang malaikat membelenggu Iblis selama seribu tahun. Bandingkan ini dengan cermat dengan pasal 12, yang sudah menggambarkan kekalahan Iblis pada kedatangan pertama Yesus: kedua adegan itu dibuka dengan sebuah konfrontasi surgawi; keduanya berakhir dengan Iblis dilemparkan ke bawah (ke bumi dalam pasal 12, ke dalam jurang maut dalam pasal 20); keduanya menggunakan gelar yang sama persis rumitnya, “si ular tua, yaitu Iblis atau Satan”; keduanya menggambarkan dia menyesatkan dunia, dan dalam kedua kasus, penyesatan itu dihentikan sebagai akibat langsung. Dalam pasal 12, Iblis tahu bahwa “waktunya tinggal sedikit lagi” (12:12); dalam pasal 20, ia dilepaskan untuk “waktu yang singkat” (20:3). Kesejajaran itu cukup dalam sehingga ini lebih terbaca bukan sebagai dua peristiwa yang terpisah melainkan sebagai peristiwa yang sama, digambarkan dua kali, dari sudut yang berbeda — sebuah pola yang juga digunakan Kitab Suci di tempat lain. Paulus menggambarkan pembelengguan yang sama ini sebagai sesuatu yang “sudah dicapai” Yesus pada kedatangan-Nya yang pertama (Markus 3:27), sambil juga menggambarkan seorang “manusia durhaka” yang sekarang ditahan tetapi akan dilepaskan sebentar sebelum kedatangan Kristus (2 Tesalonika 2:6-12) — keduanya benar sekaligus.

Bagaimana dengan janji-janji Perjanjian Lama?

Sebuah keberatan yang wajar: bukankah beberapa nubuat Perjanjian Lama (Yerusalem yang diperbarui, tidak ada lagi kematian dini, serigala dan anak domba makan bersama — Yesaya 65:18-25) memerlukan sebuah zaman seribu tahun yang harfiah di masa depan untuk digenapi? Namun lihatlah ayat tepat sebelum janji itu: “Aku menciptakan langit yang baru dan bumi yang baru” (Yesaya 65:17). Yesaya membingkai seluruh janji itu sebagai gambaran tentang ciptaan baru itu sendiri — langit dan bumi baru yang sama yang digambarkan Wahyu 21 — bukan sebuah tahap antara sebelum itu.

Jadi apa alur kisahnya?

Jika pasal 20 bukan sebuah zaman masa depan yang terpisah, apa yang sedang digambarkannya? Bentuk pasal ini kurang lebih mengikuti penglihatan empat bagian Yehezkiel sendiri: kebangkitan umat Allah oleh Roh (Yehezkiel 37:1-14, menunjuk pada Pentakosta); kerajaan mesianik (37:15-28, kesaksian gereja di antara kedua kedatangan Kristus — inilah “seribu tahun” itu); pertempuran terakhir Gog dan Magog (Yehezkiel 38-39, kedatangan kedua Kristus); dan bait yang baru serta Yerusalem Baru (Yehezkiel 40-48, Wahyu 21). Dibaca dengan cara ini, “seribu tahun” itu bukanlah sebuah utopia masa depan yang masih akan datang. Itu adalah gambaran simbolis tentang seluruh zaman gereja — masa antara kedatangan pertama dan kedua Yesus — di mana umat-Nya sudah memerintah bersama-Nya.

Memerintah dengan mati secara setia

Klaim paling mencolok dari pasal ini adalah ini: mereka yang “dipenggal kepalanya karena kesaksian mereka tentang Yesus” — sebuah konstruksi histeron-proteron (menyebutkan hasil sebelum penyebabnya, sebuah gaya bahasa yang juga digunakan Kitab Wahyu di tempat lain) yang sebenarnya berarti mereka memerintah karena mereka menolak menyembah si binatang — “hidup kembali dan memerintah bersama Kristus selama seribu tahun” (20:4). Apakah ini berarti hanya martir yang harfiah yang mendapat kesempatan untuk memerintah? Tidak — ganjaran yang sama dijanjikan kepada Yohanes dalam pengasingan (1:9), kepada mereka yang “tidak mengasihi nyawanya sampai takut mati” (12:11), kepada semua yang tetap setia di bawah tekanan apa pun, ekonomi maupun sosial, bukan hanya kemartiran fisik (13:15-17), dan kepada “kita semua, dijadikan… raja-raja dan imam-imam” yang sudah memerintah (1:6, 5:9-10). Pemenggalan kepala, secara bermakna, di Roma adalah metode eksekusi yang dicadangkan bagi orang-orang berpangkat tinggi — jadi orang-orang percaya yang mati sebagai orang biasa demi iman mereka, dalam perhitungan Allah, sedang mati sebagai bangsawan.

“Kematian kedua” yang disebutkan di sini (20:6) hanyalah tidak pernah menerima “kehidupan kedua” — kelahiran kembali secara rohani dalam Kristus — yang digambarkan oleh “kebangkitan pertama.” Itu tidak memiliki kuasa apa pun atas siapa pun yang sudah hidup dalam Kristus.

Pertanyaan untuk direnungkan

• Apakah membaca seribu tahun itu sebagai gambaran tentang seluruh zaman gereja, alih-alih sebagai zaman masa depan yang terpisah, mengubah seberapa mendesak kau merasakan kebutuhan akan kesetiaan saat ini?
• Pasal ini mengatakan bahwa kesetiaan yang berharga mahal — bahkan sesuatu yang kurang dari kemartiran harfiah — dihitung sebagai “memerintah.” Di manakah dalam hidupmu sendiri kesetiaan di bawah tekanan terasa seperti apa pun kecuali kebangsawanan? Bagaimana mungkin Allah melihatnya secara berbeda?
• Apa artinya benar-benar percaya bahwa kau sudah memerintah bersama Kristus, sekarang ini, di tengah-tengah pergumulan sehari-hari?

Apa pun garis waktu yang diajarkan kepadamu untuk diharapkan, klaim yang lebih dalam di sini tidak bergantung pada benarnya sebuah bagan: Kristus sudah memerintah, umat-Nya yang setia sudah memerintah bersama-Nya, dan mati dengan setia bagi Yesus — dalam cara-cara besar maupun kecil — tidak pernah menjadi kekalahan. Itu selalu menjadi penobatan.