Siapakah Sundal Babel Itu?

Sebuah pasal yang padat

Wahyu 17 memperkenalkan seorang sundal besar, seekor binatang merah tua dengan tujuh kepala dan sepuluh tanduk, tujuh bukit, dan sepuluh raja — sebuah rombongan tokoh yang sungguh-sungguh padat, dan mengurainya memerlukan sedikit usaha. Namun bagian-bagiannya terurai dengan jelas begitu kamu melihat bagaimana semuanya saling berkaitan, dan pembacaan yang diperjuangkan seri ini adalah posisi arus utama historis-kritis: sang sundal adalah Roma sendiri, berpakaian sebagai seorang mempelai yang palsu dan korup.

Binatang merah tua dan ketujuh bukit

Binatang di bawah sundal itu memiliki banyak kesejajaran yang disengaja dengan binatang pertama pasal 13 — tujuh kepala dan sepuluh tanduk, sebuah luka yang sembuh, klaim-klaim yang menghujat, perang melawan orang-orang kudus. Tiga kali binatang itu digambarkan dalam bahasa yang meniru penggambaran diri Allah sendiri sebagai Yang Kekal yang “ada dan yang sudah ada dan yang akan datang” (1:8) — persis jenis peniruan tiruan yang sudah ditelusuri seri ini melalui pasal 13. Ketujuh bukit yang didudukinya sang perempuan (17:9) tidak diragukan lagi Roma bagi pembaca pertama Yohanes — kota yang terkenal dibangun di atas tujuh bukit, takhta kaisar yang dipuji sebagai Tuan di atas segala tuan. Ini bukan, dan tidak pernah, sebuah nubuat tersandi tentang kepausan atau penghuni kota itu di kemudian hari mana pun; ini mengidentifikasi kekuasaan kekaisaran abad pertama secara langsung. Bukit-bukit juga bisa mewakili kerajaan-kerajaan (seperti dalam Yesaya 2, Yeremia 51, Daniel 2), sehingga ketujuh raja itu — lima sudah jatuh, satu sedang memerintah, satu belum datang, sebentar saja — menelusuri sebuah urutan kronologis yang menandakan bahwa akhir sudah dekat, sebuah panggilan untuk tetap waspada, bukan sebuah undangan untuk menghitung dengan tepat jumlah penguasa masa depan.

Sundal itu sendiri

Potret sundal itu banyak memanfaatkan pola Perjanjian Lama tentang seorang mitra perjanjian yang tidak setia — Yehuda disebut sundal dalam Yeremia 2–4, Yerusalem dihadapkan dengan cara yang sama dalam Yehezkiel 16, bahkan kota-kota asing seperti Tirus dan Niniwe dihakimi sebagai sundal karena menukar integritas mereka dengan keuntungan. Yang mencolok, ia juga berpakaian dengan bahan-bahan yang menggemakan jubah imam besar Perjanjian Lama — emas, batu-batu berharga, kain lenan halus — dengan “Babel besar, ibu segala sundal” terukir di dahinya, di tempat yang seharusnya bertuliskan “Kudus bagi TUHAN” pada imam besar (Keluaran 28:36–38). Pola di seluruh setiap preseden Perjanjian Lama ini sama: sundal itu adalah seperti apa sebuah hubungan yang dahulu sejati dengan Allah terlihat begitu ia berpaling kepada penyembahan berhala. Itulah persis peringatan yang ditujukan kepada gereja itu sendiri — jangan biarkan dirimu digoda seperti Pergamus digoda melalui ajaran Bileam, atau Tiatira melalui Izebel (2:14, 20–22).

Ia juga, secara sengaja, adalah cermin gelap dari dua perempuan lain dalam kitab ini: perempuan pasal 12 (ibu Sang Mesias dan gereja, dikejar tetapi diselamatkan) dan mempelai pasal 19 dan 21 (dihiasi, setia, aman selama-lamanya). Sundal itu sendirian di antara ketiganya yang dihancurkan — oleh kuasa-kuasa yang sama, binatang dan kesepuluh raja itu, yang dahulu menginginkan dan menghiasinya (17:16). Apa pun yang dibangun di atas kesetiaan duniawi yang mudah berubah, bukan di atas Allah, runtuh tanpa peringatan, ditinggalkan oleh sekutu-sekutu yang sama yang dahulu mengambil untung darinya.

Bukan sekadar keagamaan — juga ekonomi dan budaya

“Sundal” dalam tradisi Perjanjian Lama ini mencakup ketidaksetiaan keagamaan, politik, dan ekonomi sekaligus, dan bahasa Kitab Wahyu banyak memanfaatkan ratapan Yehezkiel atas Tirus (pasal 27) — pelabuhan dagang besar dunia, yang bertambah kaya sambil mengklaim kekayaannya berasal dari kecerdikannya sendiri, bukan sebagai sebuah pemberian. Daftar muatan Babel dalam pasal 18 mengikuti daftar Tirus hampir item demi item. Raja-raja bumi “berzina” dengan Babel dan menjadi kaya karenanya (18:3,9); ketergantungan ekonomi di sini diam-diam telah menjadi sebuah kesetiaan keagamaan, persis seperti yang terjadi pada Tirus kuno. Binatang di bawahnya mewakili kekuasaan politik dan militer yang mentah; sundal itu mewakili segala sesuatu yang mendandani kekuasaan itu dan membuatnya diinginkan — ekonomi, budaya, ideologi, hari-hari libur publik dan mata uang yang membuat ketundukan padanya terasa bukan sekadar dapat ditoleransi tetapi menggiurkan. Bersama-sama mereka menawarkan sebuah injil tandingan: keamanan melalui ketakutan, kekayaan melalui eksploitasi yang lemah atau mengucilkan yang tidak patuh, sebuah rasa superioritas, dan pembungkaman setiap suara yang tidak menyenangkan.

Apakah gereja pernah menjadi Babel?

Teks ini tidak pernah mengidentifikasi Babel sebagai sekadar gereja yang tersesat — Babel dan Sang Mempelai secara konsisten digambarkan sebagai lawan, bukan variasi dari hal yang sama. Tetapi gereja selalu berisiko hanyut ke dalam orbit Babel, menukar kesetiaan perjanjian dengan kekayaan, persetujuan budaya, atau sebuah pengaturan yang nyaman dengan kekuasaan duniawi. Risiko itulah tepatnya mengapa Babel tidak digambarkan dengan batas-batas yang lebih tajam dan eksklusif: ambiguitas itu memaksa setiap generasi gereja untuk terus mengajukan pertanyaan itu dengan segar, bukan menganggapnya sudah terjawab. “Keluarlah dari padanya, hai umat-Ku” (18:4) ditujukan kepada orang-orang percaya, bukan sekadar kepada orang-orang tidak percaya yang menyaksikan Babel dari jarak yang aman.

Mengapa pembacaan historis ini tetap kokoh

Karena Kitab Wahyu menyebut Roma secara cukup spesifik agar dikenali oleh pembaca pertamanya — tujuh bukit, sebuah kultus kaisar, sebuah kekuasaan yang menganiaya — seri ini memperlakukan identifikasi Roma-historis sebagai sesuatu yang sudah mapan, bukan sebuah perdebatan yang masih hidup yang memerlukan pembelaan baru sesi demi sesi. Yang masih sungguh-sungguh terbuka, dan layak direnungkan, adalah pola yang diwakili Babel sepanjang sejarah: sistem apa pun, kuno maupun modern, yang menawarkan keamanan, kekayaan, dan rasa memiliki sebagai ganti penyembahan yang dikompromikan. Roma adalah Babel pada abad pertama. Pola itu telah muncul kembali sejak itu, dalam berbagai wujud, tanpa memerlukan sebuah binatang merah tua baru untuk muncul kembali secara harfiah untuk melakukannya.

Pertanyaan untuk perenungan atau diskusi

• Apa yang membuat kejatuhan sundal itu — dihancurkan oleh sekutu-sekutu lamanya sendiri — sebuah penghakiman yang begitu pas atas sebuah sistem yang dibangun di atas kekayaan dan kesetiaan, bukan kebenaran?
• Di manakah kamu melihat gereja modern tergoda untuk menukar kesetiaan perjanjian dengan persetujuan budaya, keamanan finansial, atau kekuasaan politik?
• “Keluarlah dari padanya, hai umat-Ku” ditujukan kepada orang-orang percaya. Apa yang secara konkret akan berarti bagi jemaatmu sendiri untuk “keluar” dari suatu keterlibatan dengan Babel modern?
• Bagaimana mengenali sundal itu sebagai Roma abad pertama, bukan sebuah sistem dunia masa depan, mengubah seberapa mendesak atau berbeda kamu menerapkan pasal ini pada masa kini?