Kerajaan Seribu Tahun

Pengakuan imanmu sudah menjawab ini

Sedikit bagian dalam Kitab Wahyu yang telah menghasilkan begitu banyak teori yang saling bersaing seperti “seribu tahun” pada pasal 20. Sesi ini tidak akan memintamu menerima sebuah posisi baru. Sesi ini akan menunjukkan kepadamu, dari teks itu sendiri, mengapa pembacaan yang kemungkinan sudah kamu pegang — amilenialisme — juga merupakan pembacaan yang paling baik menjelaskan apa yang sesungguhnya dikatakan Wahyu 20. Pengakuan Iman Augsburg, Pasal XVII, menyatakan posisi Lutheran historis dengan jelas: ia mengutuk “orang-orang lain yang sekarang sedang menyebarkan pandangan-pandangan Yahudi tertentu, bahwa sebelum kebangkitan orang mati orang-orang saleh akan mengambil alih kerajaan dunia, orang-orang fasik ditindas di mana-mana” — yaitu, secara eksplisit menolak khiliasme, doktrin tentang sebuah pemerintahan milenial duniawi masa depan yang mendahului kebangkitan orang mati. Dokumen-dokumen pengakuan Reformed mencapai kesimpulan yang secara substansial serupa melalui jalur yang berbeda, membaca seribu tahun itu sebagai pemerintahan Kristus masa kini melalui gereja-Nya. Sesi ini menyebutkan warisan konfesional bersama itu dan menunjukkan dasar eksegetikalnya.

Memulai dari teks, bukan dari sebuah teori

Wahyu 20 dimulai dengan satu kata yang membawa bobot yang sangat besar: “Lalu aku melihat” — yang bisa berarti sebuah urutan kronologis yang ketat (ini terjadi setelah segala sesuatu yang baru saja dikisahkan) atau sekadar sebuah penglihatan baru, tanpa klaim apa pun tentang tempatnya dalam waktu relatif terhadap apa yang datang sebelumnya. Melihat bagaimana kata “lalu” berfungsi di seluruh bagian kitab ini menyelesaikan pertanyaan itu: dari tiga puluh lima penggunaan yang sebanding, hanya empat yang membawa makna temporal yang jelas, dan bahkan itu pun mendapatkan makna temporalnya dari konteks sekitarnya, bukan dari kata itu sendiri. Sebuah pembacaan temporal atas “lalu” dalam pasal 20 adalah pengecualian, bukan aturan — dan, yang mencolok, sebagian besar penafsir yang bersikeras pada sebuah pembacaan temporal di sini membaca konstruksi yang sama secara non-temporal di tempat lain di seluruh kitab ini.

Satu pertempuran terakhir, bukan dua

Tiga adegan pertempuran sejajar dengan kedekatan yang mencolok: pertempuran Kristus dalam pasal 19, pertempuran Gog dan Magog setelah seribu tahun dalam pasal 20, dan kedua penglihatan Gog dan Magog Yehezkiel dalam pasal 38–39. Keempatnya memiliki bentuk yang identik — sebuah pengumpulan besar untuk perang, sebuah pertempuran akhir zaman yang klimaktis, kemenangan Allah yang total dan seketika. Perbedaan-perbedaan yang sering dikutip untuk memisahkan pasal 19 dan 20 menjadi dua pertempuran yang berbeda — pedang lawan api, pasukan manusia lawan pasukan setani — lenyap jika diteliti lebih dekat: kedua penglihatan Yehezkiel sendiri memakai pedang dan api secara bergantian, dan Wahyu 16:14 sudah menunjukkan Iblis memimpin pasukan manusia dalam pertempuran yang sama yang berpuncak pada pasal 19. Urutan ketujuh cawan menunjuk ke arah yang sama: cawan keenam mengumpulkan pasukan-pasukan untuk perang; cawan ketujuh mengumumkan kemenangan yang sudah dimenangkan, segera disusul jatuhnya Babel dan pernikahan Anak Domba; pasal 19 kemudian mengisahkan pertempuran kemenangan yang sama itu secara terperinci. Karena ketujuh cawan itu secara eksplisit disebut tulah- tulah yang terakhir (15:1), pertempuran mana pun yang dikisahkan sesudahnya — termasuk Gog dan Magog pasal 20 — jauh lebih wajar dibaca sebagai kemenangan klimaktis yang sama yang ditinjau kembali dari sudut lain, bukan sebuah pertempuran kedua yang dipentaskan seribu tahun kemudian.

Pengikatan Iblis — sudah terjadi, bukan sekadar suatu hari nanti

Pembukaan pasal 20 — Iblis diikat dan dilemparkan ke dalam jurang maut — sejajar dengan kisah pasal 12 tentang kekalahan Iblis di kayu salib dan kejatuhannya dari surga dengan detail yang luar biasa mendalam: kedua adegan itu dibuka dengan sebuah tindakan surgawi melawannya; keduanya mengidentifikasinya dengan gelar rumit yang sama, “si ular tua, yaitu Iblis atau Satan”; keduanya mencatat bahwa kuasanya untuk menyesatkan bangsa-bangsa telah dibatasi. Alkitab di tempat lain menggambarkan pengikatan yang sama ini sebagai sesuatu yang sudah dicapai Kristus pada kedatangan-Nya yang pertama (Markus 3:27, di mana Yesus mengikat “orang kuat” itu sebelum menjarah rumahnya) — namun juga menggambarkan sebuah pelepasan permusuhan yang terakhir dan singkat terhadap gereja sebelum kedatangan Kristus (2 Tesalonika 2:6–12). Keduanya benar sekaligus: kekalahan Iblis yang menentukan terjadi di kayu salib dan kebangkitan; aktivitasnya yang terbatas dan diizinkan berlanjut, dikekang tetapi nyata, sepanjang zaman gereja; dan sebuah pelepasan terakhir yang singkat mendahului kedatangan Kristus dalam kemuliaan.

Bagaimana dengan janji-janji Perjanjian Lama tentang sebuah zaman keemasan?

Sebuah keberatan yang wajar: bukankah nubuat-nubuat Perjanjian Lama seperti gambaran Yesaya 65 tentang bayi-bayi yang hidup panjang umur, serigala dan domba yang makan bersama, dan rumah-rumah yang tidak pernah hilang karena serangan, memerlukan sebuah kerajaan sementara masa depan untuk digenapi di dalamnya? Lihat ayat tepat sebelum penglihatan itu: “Sebab sesungguhnya, Aku menciptakan langit yang baru dan bumi yang baru” (Yesaya 65:17). Yesaya membingkai seluruh nubuat ini sebagai sebuah gambaran ciptaan baru itu sendiri — langit dan bumi baru yang sama dari Wahyu 21 — bukan sebuah tahap peralihan yang mendahuluinya. Tidak ada pengumuman alkitabiah di mana pun tentang sebuah kerajaan “pra-langit-dan-bumi-baru” tempat nubuat-nubuat ini harus disediakan.

Alur cerita yang sesungguhnya ditelusuri pasal 20

Alih-alih menggambarkan sebuah zaman masa depan, Wahyu 20 mengulang bentuk penglihatan Yehezkiel yang empat bagian: kebangkitan umat Allah oleh Roh (Yehezkiel 37:1–14, sesuai dengan “kebangkitan pertama” Wahyu 20:4 — menunjuk pada kelahiran baru yang dimulai pada hari Pentakosta); kerajaan Mesianik (Yehezkiel 37:15–28, sesuai dengan pemerintahan orang-orang kudus dalam Wahyu 20:4–6 — seluruh zaman gereja antara kedua kedatangan Kristus); pertempuran Gog dan Magog (Yehezkiel 38–39, sesuai dengan kedatangan Kristus yang kedua); dan bait yang baru serta Yerusalem Baru (Yehezkiel 40–48, sesuai dengan Wahyu 21). Dibaca dengan cara ini, “seribu tahun” itu bukanlah sebuah utopia masa depan yang ditempelkan pada akhir sejarah. Itu adalah sebuah gambaran simbolis tentang seluruh zaman gereja masa kini — waktu antara Golgota dan kedatangan Kristus — dilihat dari sudut pandang surga.

Mati dengan setia itu sendiri adalah memerintah

Gambaran yang terkenal membingungkan tentang jiwa-jiwa yang memerintah bersama Kristus “selama seribu tahun” (20:4–6) terurai begitu kamu memperhatikan bahwa bagian ini dikisahkan dalam urutan terbalik — sebuah perangkat sastra Ibrani yang disebut hysteron proteron, yang juga terlihat di tempat lain dalam kitab ini (3:3; 3:17). Dibaca dalam urutan yang sebenarnya: orang-orang percaya memerintah karena mereka tidak menyembah binatang itu, tidak menerima tandanya, dan setia bahkan sampai mati. Pemenggalan kepala, yang disebutkan secara khusus di sini, adalah sebuah hukuman mati di dunia Romawi yang dikhususkan bagi kaum bangsawan — artinya orang-orang percaya biasa yang mati demi kesaksian mereka, dalam perhitungan Allah, mati sebagai bangsawan. Dan teks ini dengan cermat mencakup lebih dari sekadar martir secara harfiah: Yohanes dalam pembuangan, orang-orang percaya yang “tidak mengasihi nyawa mereka sampai takut mati” (12:11), dan semua yang setia di bawah tekanan apa pun, ekonomi maupun sosial, termasuk dalam pemerintahan ini. Mati — atau sekadar hidup — dengan setia bagi Kristus selama zaman sekarang ini adalah memerintah bersama-Nya sekarang juga, bukan sekadar suatu hari nanti.

Pertanyaan untuk perenungan atau diskusi

• Bagaimana mengetahui bahwa Pengakuan Iman Augsburg sudah menolak sebuah milenium duniawi masa depan sebagai sebuah “pandangan Yahudi” yang asing bagi Injil mengubah pembacaanmu atas pasal 20?
• Jika seribu tahun itu menggambarkan seluruh zaman gereja, bukan sebuah zaman masa depan, apa yang disarankan hal itu tentang bagaimana kamu seharusnya memahami kesetiaanmu sendiri yang biasa-biasa saja sekarang ini?
• “Mati dengan setia itu sendiri adalah memerintah.” Di manakah dalam hidupmu sendiri ketekunan yang setia — tanpa sampai pada kemartiran — sudah berfungsi sebagai semacam pemerintahan bersama Kristus?
• Bagaimana pola Perjanjian Lama tentang nubuat yang digenapi dalam ciptaan baru, bukan sebuah kerajaan sementara, membentuk caramu membaca janji-janji Perjanjian Lama lain yang “belum digenapi”?