Israel, Gereja, dan Keluarga Allah

Sebuah pertanyaan yang terdengar kontroversial tetapi sebenarnya tidak

Apakah gereja lebih besar daripada Israel? Apakah gereja sudah menggantikan Israel? Akankah Israel mengalami sebuah kebangkitan nasional yang terpisah di akhir zaman, di luar gereja? Setiap pertanyaan itu mengasumsikan sebuah kontroversi yang, jika diteliti dengan cermat, sesungguhnya tidak ada dalam teks. Gereja bukanlah saingan Israel dan tidak menggantikannya. Gereja adalah Israel, yang diperluas — umat pilihan Allah yang sama, kini mencakup orang-orang bukan Yahudi yang percaya bersama orang-orang Yahudi yang percaya, dipersatukan dalam Mesias yang selalu menjadi Israel sejati yang dibutuhkan Israel.

Misteri orang-orang bukan Yahudi

Paulus menyebutkan ini secara langsung dalam Surat Efesus: “yaitu, bahwa orang-orang bukan Yahudi, karena Injil, turut menjadi ahli-ahli waris, turut menjadi anggota-anggota tubuh, dan turut mendapat bagian dalam janji yang diberikan dalam Kristus Yesus” (Efesus 3:6). “Misteri” di sini bukanlah sebuah rahasia tersembunyi yang remeh — ini adalah sebuah tindakan Allah yang hampir tak terpercaya: orang-orang bukan Yahudi kini turut sepenuhnya mengambil bagian dalam warisan, tubuh, dan janji-janji Israel. Yesus adalah substansi Perjanjian Baru, dan di dalam Dia orang Yahudi dan bukan Yahudi bersama-sama membentuk Israel akhir zaman — sebuah umat yang didefinisikan bukan oleh etnisitas melainkan oleh kepemilikan atas Yesus. Seperti yang dikatakan Paulus di tempat lain, perjanjian yang diberikan melalui Musa berfungsi sebagai sebuah langkah perantara antara janji kepada Abraham dan penggenapannya dalam gereja (Galatia 3:23–28).

Hampir setiap gelar yang diberikan Perjanjian Lama kepada Israel kini diterapkan kepada gereja, bukan sebagai sebuah penggantian melainkan sebagai umat pilihan yang sama yang mencapai bentuknya yang dituju dan diperluas: kekasih Tuhan, anak Allah, disunat hatinya, bait Allah, mempelai Allah, kerajaan imam, kebun anggur Allah, milik pusaka Allah yang berharga, terang bagi bangsa-bangsa yang dijanjikan dalam Yesaya. Petrus menerapkan “kerajaan imam” kepada gereja secara langsung (1 Petrus 2:9), dan pembukaan Kitab Wahyu sendiri melakukan hal yang sama (Wahyu 1:5–6). Nubuat Yoel tentang Roh yang dicurahkan atas Israel digenapi pada hari Pentakosta — dan pencurahan itu segera meluas, tanpa kontroversi, kepada rumah tangga bukan Yahudi seperti Kornelius (Kisah Para Rasul 10–11), persis seperti yang telah dijanjikan Yesaya: Israel akan menjadi terang bagi bangsa-bangsa, menarik mereka masuk, bukan mengucilkan mereka.

Orang Yahudi dalam Kitab Wahyu

Ketegangan antara gereja mula-mula dan komunitas Yahudi adalah nyata dan menyakitkan. Orang Yahudi ditoleransi oleh Roma karena kedudukan kuno mereka; orang Kristen, yang awalnya dipandang hanya sebagai sekte Yahudi yang lain, mengancam toleransi itu dengan menolak tuntutan Roma dan menobatkan orang lain. Beberapa komunitas Yahudi menanggapinya dengan menjauhkan diri dari orang Kristen di hadapan otoritas Roma — persis tekanan yang melatarbelakangi bahasa tajam Kitab Wahyu tentang “jemaah Iblis” dalam surat-surat kepada Smirna dan Filadelfia (2:9; 3:9). Bahasa itu ditujukan kepada penentang-penentang Yahudi setempat yang secara aktif menganiaya gereja di kota-kota tertentu itu — ini adalah sebuah perselisihan keluarga tentang siapa ahli waris sejati janji Abraham, bukan sebuah vonis menyeluruh atas etnisitas Yahudi sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Ketika para penentang Filadelfia dikatakan pada akhirnya akan “sujud” di hadapan gereja, maksudnya bukan ketundukan institusional melainkan bahwa mereka sampai kepada pengakuan akan Yesus.

Kitab Wahyu tidak pernah membalikkan argumennya melawan Israel secara etnis sebagai sesuatu yang berdiri sendiri — seluruh perhatiannya, di sepanjang kitab ini, adalah hubungan seseorang dengan Yesus. Itu justru karena gereja adalah bagian dari Israel dan tidak dapat memotong akarnya sendiri, bahkan ketika gereja diserang oleh sebagian yang menolak Yesus. Kesatuan itu dibuat secara struktural eksplisit: dua puluh empat tua-tua di sekeliling takhta dalam pasal 4 mewakili kedua belas suku dan kedua belas rasul bersama-sama, dan kedua belas nama dari masing-masing kelompok terukir berdampingan pada pintu-pintu gerbang dan fondasi-fondasi Yerusalem Baru (21:12,14). Surga sendiri tidak pernah digambarkan sebagai sebuah wilayah generik tanpa tempat — surga digambarkan sebagai Yerusalem, Yerusalem Baru, ibu kota Israel sendiri yang diubah rupa dan dipenuhi hingga melimpah dengan orang dari setiap bangsa.

Memegang kedua kebenaran itu bersama-sama

Tantangan bagi gereja abad pertama — dan, dalam bentuk yang berbeda, bagi kita — adalah memegang bersama dua hal yang menarik ke arah yang berlawanan: menjadi bagian dari Israel, dan pada saat yang sama ditentang oleh Israel. Ketegangan itu memiliki relevansi yang terus berlangsung bagi bagaimana orang Kristen konfesional memikirkan hubungan kita dengan umat Yahudi hari ini, dan ini layak dinyatakan dengan jelas: pembacaan ini sama sekali tidak memberi pembenaran bagi penghinaan supersesionis atau bagi memperlakukan orang Yahudi sebagai yang ditolak. Justru sebaliknya — seluruh argumen ini bergantung pada jati diri gereja yang terikat dengan, bukan terlepas dari, kisah dan janji-janji Israel.

Mengapa ini penting bagi bagaimana kita membaca sisa kitab ini

Setelah ini ditegakkan, sebagian besar citra Kitab Wahyu berhenti terlihat seperti sebuah subjek yang sama sekali berbeda dan mulai terlihat persis seperti apa yang selalu diakui tradisimu tentang gereja: satu umat Allah, dikumpulkan dari setiap bangsa, suku, dan bahasa, berdiri dalam kesinambungan dengan Abraham, Ishak, Yakub, dan para nabi — bukan sebuah tanda kurung yang disisipkan ke dalam rencana Allah bagi Israel etnis, dan bukan sebuah kelompok terpisah yang menantikan sebuah program nasional masa depannya sendiri. Seratus empat puluh empat ribu yang dimeteraikan dari kedua belas suku dalam pasal 7 dan kumpulan besar yang tak terhitung dari setiap bangsa dalam adegan yang persis sama bukanlah dua kelompok yang berbeda — mereka adalah gereja yang sama, digambarkan pertama-tama dalam istilah perjanjian, kemudian dalam istilah universal. Inilah salah satu alasan seri ini membaca bahasa Israel dalam Kitab Wahyu sebagai digenapi dalam gereja, bukan disediakan untuk sebuah penggenapan nasional masa depan yang terpisah, di luar Kristus.

Pertanyaan untuk perenungan atau diskusi

• Di manakah kamu pernah mendengar “teologi penggantian” dipakai sebagai sebuah tuduhan? Bagaimana bahasa perluasan dan penggenapan, bukan penggantian, mengubah percakapan itu?
• Dua puluh empat tua-tua mewakili kedua belas suku dan kedua belas rasul bersama-sama. Apa yang disarankan citra itu tentang bagaimana gereja seharusnya memikirkan akar Yahudinya?
• Bagaimana seharusnya jati diri gereja sebagai “satu Israel, yang diperluas” membentuk sikapnya terhadap umat Yahudi hari ini?
• Di manakah dalam praktik jemaatmu sendiri kamu melihat (atau gagal melihat) kesatuan orang Yahudi dan bukan Yahudi sebagai satu tubuh yang sungguh-sungguh dihidupi?