Trinitas Palsu dan Binatang itu pada Zamannya Sendiri

Pembuka: Sepatah kata hati-hati tentang gambar

Sebelum melihat Wahyu 13, ada baiknya dikatakan dengan jelas apa yang bukan menjadi pokok pasal ini, karena kosakatanya dapat terdengar dekat dengan wilayah yang sangat penting bagi ibadah Ortodoks. Peringatan Kitab Wahyu terhadap “binatang itu” dan terhadap penyembahan “patungnya” sama sekali tidak berkaitan dengan penghormatan ikon. Penghormatan ikon bertumpu pada realitas Inkarnasi — bahwa Allah mengambil daging yang kelihatan dan material, dan bahwa menghormati sebuah gambar tertulis dari Kristus atau para orang kudus diteruskan, sebagaimana dikatakan Konsili Ekumenis Ketujuh, kepada pribadi yang digambarkan, bukan kepada kayu dan pigmen itu sendiri. Apa yang diserang Wahyu 13 adalah sesuatu yang sama sekali berbeda kategorinya: sebuah patung kaisar Romawi, direkayasa agar tampak berbicara, menuntut agar orang-orang memberikan kepadanya kesetiaan total dan tertinggi yang hanya layak diberikan kepada Allah semata, didukung oleh ancaman kehancuran ekonomi atau kematian bagi siapa pun yang menolak. Itu bukan devosi yang diteruskan melalui sebuah gambar kepada subjeknya yang sejati. Itu adalah negara yang menyamar sebagai Allah. Menjaga perbedaan ini tetap jelas sejak awal memungkinkan kita membaca peringatan sesungguhnya pasal ini tanpa gangguan.

Parodi Setan atas Trinitas

Wahyu 13 memperkenalkan dua binatang yang bekerja bersama naga yang sudah disebutkan dalam pasal 12. Dibaca dengan cermat, ketiganya membentuk sebuah parodi yang mengerikan atas Tritunggal Kudus, meniru polanya titik demi titik. Naga memberikan kekuatan dan takhtanya kepada binatang pertama (13:2), sama seperti Bapa memberikan segala otoritas kepada Kristus (Filipi 2:9-11). Binatang pertama tampak seperti disembelih namun tetap hidup (13:3), sebuah ejekan atas kematian dan kebangkitan Kristus. Setiap lutut bertelut di hadapannya (13:7), sebagaimana setiap lutut seharusnya bertelut di hadapan Yesus (Filipi 2:10). Binatang kedua memiliki “dua tanduk seperti anak domba” (13:11) namun berbicara dengan suara naga, dan bertindak persis sebagai Roh Kudus palsu: ia berbicara dengan otoritas binatang pertama sama seperti Roh berbicara dengan otoritas Kristus (Yohanes 16:13), melakukan tanda-tanda palsu yang mengingatkan pada api dari langit milik Elia, dan menghidupkan sebuah patung yang tak bernyawa — meniru, secara mengerikan, karya Roh sendiri dalam memberi kehidupan (Yehezkiel 37).

Parodi ini penting karena ia menyebutkan sesuatu yang nyata tentang cara kerja tipu daya. Itu tidak selalu jelas-jelas jelek. Sebagian dari apa yang ditawarkan binatang itu dapat tampak, sepintas lalu, persis seperti apa yang mungkin didambakan seorang percaya yang sedang bergumul: kekuatan yang luar biasa dan kelihatan alih-alih iman yang diejek dunia sebagai kebodohan; penyebaran pengaruh yang lancar dan tak tertandingi alih-alih patah semangat karena penolakan; tanda-tanda dramatis alih-alih doa-doa penyembuhan yang tak terjawab; akhir yang tegas bagi kejahatan alih-alih kesabaran Allah yang menanggungnya. Sistem si iblis tidak dirancang untuk menjijikkan — ia dirancang untuk menarik, menawarkan segala yang kadang-kadang kita diam-diam berharap agar Allah cukup memberikannya kepada kita dengan paksa.

Yang membedakan bukanlah kekuatan itu sendiri, melainkan caranya. Binatang itu tidak memberikan hidupnya karena kasih, melainkan menanamkan ketakutan. Ia tidak bertindak untuk memuliakan Allah, melainkan untuk menghina-Nya. Ia memaksa alih-alih mengundang. Sebagaimana dikatakan dengan tegas oleh materi sumber: tidak ada yang namanya “mengesampingkan tindakan kasih demi kebaikan yang lebih besar,” karena kasih itulah kebaikan yang lebih besar. Kapan pun gereja bergantung pada ketakutan, paksaan, atau manipulasi untuk mencapai apa pun — betapapun baiknya tujuan yang dinyatakan — pada saat itu ia telah meminjam metode binatang itu, bukan metode Kristus.

Siapa sesungguhnya sosok ini, bagi para pembaca pertama

Kitab Wahyu adalah sebuah surat sebelum ia menjadi apa pun yang lain, dan para pembaca pertamanya pasti langsung mengenali sosok-sosok ini, tanpa perlu perikop ini dijelaskan kepada mereka sebagaimana kita hari ini. “Dari dalam laut,” bagi khalayak pesisir Asia Kecil yang menyaksikan kapal-kapal dan pejabat-pejabat tiba dari cakrawala, berarti sesuatu yang asing yang datang dari Roma — kaisar sendiri, atau para gubernur yang dikirim untuk mengurus provinsi itu. “Dari dalam bumi” menunjuk pada kekuatan politik dan ekonomi pribumi — dalam kasus ini, jaringan provinsi yang luas dari kaum elite lokal, para imam, dan para pemimpin sipil yang diuntungkan oleh dan menegakkan kesetiaan pada kultus kaisar.

Binatang pertama adalah jabatan imperial Roma itu sendiri: berapa pun banyaknya kaisar yang datang dan pergi — Nero, Domitianus, siapa pun yang mengikuti — jabatan itu tetap bertahan, tampak bangkit dari setiap luka fana, mengklaim ketidakterkalahan. Roma menghujat Allah dengan mengklaim gelar-gelar ilahi dan menuntut ibadah yang dikhususkan hanya bagi Allah, dan ia menegakkan hal ini melalui kekerasan: penganiayaan, pemenjaraan, eksekusi bagi siapa pun yang tidak mau tunduk.

Binatang kedua lebih halus dan, dalam beberapa hal, lebih berbahaya: seluruh aparat lokal yang membuat penyembahan kaisar terasa normal, bahkan menyenangkan — perarakan, festival-festival sipil, pembangunan kuil, daging yang dijual dari kurban kafir, seluruh tenunan sosial di mana menolak berpartisipasi berarti dikucilkan dari perniagaan dan kehidupan komunitas biasa. Inilah persis godaan jalan ketiga yang disebutkan dalam sesi pertama seri ini: bukan kemurtadan yang terbuka, melainkan hanyutan yang lambat dan nyaman untuk “sekadar mengikuti arus.” “Suara” patung itu yang tampak sangat mungkin adalah tipu muslihat mekanis — sumber-sumber kuno menggambarkan para imam merekayasa berhala-berhala agar tampak berbicara — yang berarti otoritas binatang itu berasal, dalam pengertian yang nyata, dari kerja sama yang rela dari orang-orang yang tampak diperintahnya sendiri.

Cermin yang tidak nyaman

Di sinilah pasal ini menuntut dari kita sesuatu yang melampaui sejarah kuno. Di tempat-tempat di mana identitas sebuah bangsa dan identitas Gereja telah tumbuh terjalin erat — di mana mempertanyakan negara dapat terasa seperti mempertanyakan iman itu sendiri, atau di mana kebaikan hati negara telah menjadi sesuatu yang diam-diam diandalkan Gereja — peringatan pasal ini terhadap sebuah kekuatan yang meminjam bahasa dan sikap kesetiaan tertinggi patut menerima introspeksi diri yang jujur, bukan dialihkan kepada kerajaan bangsa lain. Ini bukan tuduhan yang ditujukan kepada satu bangsa atau badan gereja tertentu; ini adalah kehati-hatian yang sama yang ditujukan Perjanjian Baru kepada setiap generasi orang percaya yang merasa nyaman dengan kebaikan hati negara. Pertanyaan yang diajukan pasal ini kepada kita sederhana dan menyelidik: kapan rasa syukur atas perlindungan sebuah pemerintah berubah menjadi sesuatu yang lebih dekat dengan karya binatang kedua — membuat kesetiaan pada negara terasa tak terbedakan dari kesetiaan pada Kristus?

Apa yang sesungguhnya membedakan kedua trinitas itu

Jika trinitas palsu itu tampak begitu mirip dengan yang sejati dari luar, bagaimana ia dapat dibedakan? Teks ini memberikan jawabannya secara langsung: binatang kedua “memiliki dua tanduk seperti anak domba, namun ia berbicara seperti naga” (13:11). Perbedaannya ada pada suaranya, dan Yesus berkata dengan gamblang bahwa domba-domba-Nya mengenal suara-Nya (Yohanes 10:1-5). Dalam pemikiran Ibrani, benar-benar mendengar berarti menaati — jadi hanya gereja yang memberikan perhatian yang saksama dan taat pada suara Kristus yang sesungguhnya, bukan pada kekuatan, yang akan mengenali tiruan itu apa adanya. Ini tidak berarti tanda-tanda dan mukjizat secara otomatis mencurigakan, atau bahwa kekuatan itu sendiri adalah sesuatu yang harus dihindari — Allah masih bekerja melalui mukjizat, dan Kristus serta Gereja-Nya juga menang, hanya melalui jalan yang berbeda. Apa yang tidak dapat ditiru si iblis, betapapun canggihnya parodi itu, adalah kasih yang diberikan dengan bebas, bukan kekuatan yang memaksa.

Penutup

Binatang itu dan roh palsunya, bagi para pembaca pertama Yohanes, sangatlah spesifik dan menyakitkan: seorang kaisar, kultusnya, dan mesin yang menegakkannya. Bagi kita, perincian-perinciannya berubah, namun ujiannya tidak: apakah apa yang mengklaim kesetiaan Anda meminta kepatuhan yang dipaksakan, atau menawarkan, dan menerima, kasih yang diberikan dengan bebas? Pertanyaan itu, bukan pencarian sosok modern untuk diidentifikasi dengan binatang itu, adalah apa yang ditulis pasal ini untuk kita renungkan.