Kerajaan Seribu Tahun

Pembuka: Sebuah titik kesepakatan yang langka

Sedikit perikop dalam Kitab Wahyu yang telah menghasilkan lebih banyak teori yang saling bersaing daripada “seribu tahun” di pasal 20 — seluruh identitas denominasi telah terbentuk seputar cara membaca satu ayat sulit ini. Sesi ini, dengan menyegarkan, adalah salah satu sesi dengan gesekan paling rendah dalam seluruh seri ini bagi jemaat Ortodoks, karena pembacaan yang diargumentasikan materi ini atas dasar tekstual pada dasarnya adalah pembacaan yang telah dipegang tradisi Anda sendiri sepanjang waktu, tanpa perlu membangun sebuah sistem akhir zaman yang rumit untuk sampai ke sana. Patut berhenti sejenak untuk memperhatikan keselarasan itu secara eksplisit, alih-alih terburu-buru melewatinya.

Pertanyaan di balik pertanyaan

Sebelum memutuskan apa arti “seribu tahun” itu, ada baiknya memperhatikan pertanyaan-pertanyaan yang dibawa kebanyakan pembaca kepada teks ini tanpa memeriksanya: Siapa yang memerintah, atas siapa, dan di mana? Mengapa sebuah jeda seribu tahun bahkan diperlukan, jika tujuannya sekadar langit baru dan bumi baru? Di mana lagi sebuah kerajaan seribu tahun muncul dalam Kitab Suci di luar perikop ini? Ini bukan jebakan retoris — mereka menyingkapkan betapa banyak anggapan yang tidak diperiksa membentuk pembacaan populer sebelum teks itu sendiri mendapat pertimbangan yang adil.

Sebuah perincian tata bahasa yang mengubah segalanya

Pasal 20 dibuka dengan sebuah kata sederhana: “dan.” Segalanya bergantung pada bagaimana kita memahaminya. Dibaca secara temporal, ini berarti “setelah pertempuran yang baru saja digambarkan dalam pasal 19, kemudian ini terjadi” — sebuah urutan yang ketat. Dibaca secara visioner, ini sekadar memperkenalkan penglihatan Yohanes berikutnya, tanpa klaim apa pun tentang di mana ia jatuh dalam waktu relatif terhadap apa yang terjadi sebelumnya. Memeriksa bagaimana “dan” berfungsi di seluruh Kitab Wahyu sangatlah menyingkapkan: dari tiga puluh lima penggunaan, hanya empat yang membawa makna temporal yang jelas, dan bahkan para penafsir yang bersikeras pada pembacaan temporal di sini membaca konstruksi yang persis sama secara visioner di setiap tempat lain dalam kitab ini. Itu adalah ketidakkonsistenan yang patut dipertimbangkan serius sebelum membangun seluruh sistem teologis di atas satu kata ini.

Satu pertempuran, dilihat dua kali

Ada paralel yang mencolok antara pertempuran Kristus dalam pasal 19, pertempuran Gog dan Magog setelah seribu tahun dalam pasal 20, dan kedua penglihatan Yehezkiel tentang Gog dan Magog (pasal 38-39) — bentuk yang sama setiap kali: sebuah pengumpulan besar untuk perang, sebuah kemenangan ilahi yang menentukan. Jika ini adalah peristiwa yang sama yang digambarkan dari sudut yang berbeda, maka kerajaan seribu tahun itu bukanlah sebuah zaman masa depan yang mengikuti kedatangan kembali Kristus; ia mendahuluinya, menggambarkan sesuatu yang sudah sedang berlangsung.

Keberatan-keberatan yang diajukan tidak bertahan baik di bawah pemeriksaan. Senjata yang berbeda (pedang di pasal 19, api di pasal 20) muncul di kedua penglihatan paralel Yehezkiel sendiri, sehingga perbedaan itu tidak membuktikan pertempuran yang terpisah. Pasukan “manusia” versus “setan” sesungguhnya bukan apa yang dikatakan teks ini — dibaca dengan cermat bersama cawan murka keenam, Setan memimpin pasukan-pasukan manusia di kedua adegan itu. Dan urutan cawan-cawan murka itu sendiri mengonfirmasi hal ini: pertempuran akhir sudah diumumkan sebagai dimenangkan dalam cawan murka ketujuh (15:1, 16:18-20), dinarasikan secara lengkap dalam pasal 19 — yang berarti apa pun yang dinarasikan setelahnya, dalam pasal 20, jauh lebih wajar dibaca sebagai sebuah pengulangan dari sudut lain daripada sebuah peristiwa kedua yang lebih akhir.

Setan diikat, dahulu dan sekarang

Pengikatan Setan pada awal pasal 20 terkait langsung dan berulang kali dengan catatan pasal 12 tentang kejatuhan Setan sebagai hasil langsung dari kematian Kristus: keduanya dibuka dengan sebuah adegan surgawi, keduanya menampilkan sebuah pertempuran melawan Setan, keduanya mengidentifikasinya dengan gelar yang sama rumitnya (“si ular tua itu, yang disebut Iblis atau Satan”), keduanya menggambarkannya menipu dunia dan kemudian dihentikan darinya, dan keduanya mencatat bahwa waktunya singkat. Di tempat lain, Kitab Suci menggambarkan pengikatan ini sebagai sesuatu yang telah dicapai Kristus pada kedatangan-Nya yang pertama (Markus 3:27) — sambil juga menggambarkan “manusia durhaka,” yang ditahan sampai ia akhirnya disingkapkan tak lama sebelum kedatangan kembali Kristus (2 Tesalonika 2:6-12). Kedua hal ini benar sekaligus: kekuatan Setan telah secara tegas dipatahkan di kayu salib, bahkan ketika kesengsaraan zaman ini masih berlanjut hingga akhir.

Ini kurang lebih persis ketegangan “sudah, namun belum sepenuhnya” yang selalu dipegang tradisi liturgis dan teologis Anda sendiri mengenai kemenangan Kristus: dimenangkan sepenuhnya di Paskah, namun masih sedang dikerjakan, masih dinantikan dalam kepenuhannya, dalam sebuah dunia yang belum sepenuhnya mengejar apa yang sudah terjadi. “Seribu tahun” itu paling baik dibaca bukan sebagai sebuah utopia masa depan yang terpisah dari kekekalan, melainkan sebagai sebuah gambaran simbolis atas seluruh zaman gereja — seluruh rentang antara kedatangan pertama dan kedua Kristus — selama mana para orang kudus, dalam pengertian yang sangat nyata, sudah memerintah.

Persoalan nubuat-nubuat, terselesaikan

Sebuah argumen umum untuk sebuah milenium masa depan yang harfiah bersandar pada janji-janji Perjanjian Lama — seperti penglihatan Yesaya 65 tentang umur panjang, panen yang tidak rusak, dan perdamaian universal — yang jelas belum digenapi di bumi sebagaimana yang kita kenal. Namun perhatikan ayat tepat sebelum perikop itu: “Lihatlah, Aku menciptakan langit yang baru dan bumi yang baru” (Yesaya 65:17). Nubuat ini secara eksplisit dikerangkakan sebagai gambaran tentang ciptaan baru itu sendiri — Wahyu 21 — bukan sebuah tahap perantara sebelumnya. Tidak ada perlunya menciptakan sebuah kerajaan perantara untuk menampung janji-janji ini; Kitab Suci sudah memberitahu kita di mana janji-janji itu mendarat.

Memerintah melalui kematian yang setia

Implikasi paling mengejutkan dari pembacaan ini menyangkut Wahyu 20:4-6, di mana mereka yang “dipenggal kepalanya karena kesaksian mereka” dikatakan “hidup kembali dan memerintah bersama Kristus.” Dibaca secara harfiah, ini terdengar seperti urutan yang aneh — namun sebuah pemeriksaan lebih dekat atas tata bahasanya menyingkapkan sebuah teknik naratif Ibrani yang disebut hysteron proteron (“yang terakhir sebelum yang pertama”): menyebutkan sebuah hasil sebelum menjelaskan sebabnya, untuk penekanan. Dibaca dalam urutan peristiwa yang sesungguhnya terjadi: mereka memerintah karena mereka menolak tanda binatang itu dan dibunuh karena kesetiaan mereka. Dan “dipenggal” bukanlah sebuah batasan yang sempit dan harfiah — di Roma, pemenggalan disediakan bagi orang-orang berpangkat tinggi, yang berarti orang-orang percaya biasa yang mati demi iman mereka, dalam kematian mereka, mati sebagai raja-raja. Pemerintahan ini adalah milik siapa pun yang setia kepada Kristus, entah kesetiaan itu memakan segalanya atau sesuatu yang lebih kecil — tekanan sosial, biaya ekonomi, kesetiaan yang tenang sehari-hari.

Mengapa ini penting, dan bagi siapa

Bagi setiap pembaca yang imannya, sekarang atau pernah, memakan biaya yang nyata — pemenjaraan, kehilangan mata pencaharian, kekerasan, pengasingan — ini bukan poin eskatologi yang abstrak. Ini adalah janji langsung bahwa mati dengan setia bagi Kristus bukan sekadar ditanggung, melainkan itu sendiri sudah merupakan bentuk pemerintahan bersama-Nya, sekarang juga, bukan ditunda ke sebuah zaman lain yang terpisah nanti. Para martir Gereja mula-mula, yang begitu sentral bagi ingatan dan penghormatan Ortodoks, tidak sedang menunggu dalam sebuah pola tunggu untuk sebuah upah seribu tahun di masa depan. Dalam pembacaan ini, mereka sudah memerintah.

Penutup

Kerajaan seribu tahun, dibaca menurut istilah tekstualnya sendiri, ternyata tidak memerlukan mesin rumit yang telah memecah belah Kekristenan Barat selama dua abad. Ia menggambarkan zaman yang sedang kita jalani sekarang — waktu antara salib dan kedatangan kembali, ketika kekuatan tertinggi Setan sudah dipatahkan bahkan ketika kesengsaraan dunia berlanjut, dan ketika kesetiaan, bahkan hingga mati, itu sendiri adalah bentuk yang diambil pemerintahan bersama Kristus.