Trinitas Palsu: Binatang itu pada Zamannya Sendiri

Nyata, dan sungguh-sungguh tentang mereka

Wahyu 13 memperkenalkan tokoh-tokoh paling terkenal dalam seluruh kitab ini: seekor naga dan dua binatang, satu naik dari laut, satu dari bumi, menandai orang-orang pada tangan dan dahi mereka dengan angka 666. Pasal ini mungkin telah menginspirasi lebih banyak spekulasi — mencocokkan pemimpin dunia, memecahkan kode kode batang, memburu angka-angka tersembunyi dalam berita utama — daripada perikop mana pun dalam Kitab Suci. Jadi ada baiknya kita mengakarkan diri terlebih dahulu pada apa arti pasal ini bagi orang-orang yang sesungguhnya menjadi tujuan penulisannya, sebelum kita bertanya apa artinya bagi kepekaan rohani hari ini.

Kitab Wahyu adalah sebuah surat kepada jemaat-jemaat nyata abad pertama, dan para pembaca pertamanya pasti langsung mengenali tokoh-tokoh ini. “Datang dari laut” berarti sesuatu yang asing — bagi jemaat-jemaat di Asia Kecil, itu berarti Roma, sang kaisar, dan para gubernur yang tiba menyeberangi laut. “Datang dari bumi” berarti kekuatan-kekuatan lokal dan pribumi: para elite provinsi yang status mereka berutang pada kemurahan Roma. Naga itu adalah iblis, kuasa di balik keduanya. Binatang pertama adalah sang kaisar dan sistem kekaisaran itu sendiri — tak terhancurkan dari generasi ke generasi tidak peduli Kaisar mana pun yang mati, karena selalu ada yang baru yang mengambil peran itu. Binatang kedua adalah mesin yang menegakkan kesetiaan sehari-hari kepada sistem itu: para imam dan pejabat lokal yang melakukan prosesi, membangun kuil, menjual daging yang dipersembahkan kepada berhala, memastikan setiap orang terus berpartisipasi dalam kehidupan sipil dan keagamaan yang menopang sang kaisar. Itu “tidak tampak jahat” — itulah intinya. Itu tampak seperti kehidupan biasa, seperti sekadar mengikuti arus demi keharmonisan.

Sebuah trinitas jahat

Inilah yang membuat pasal ini penting jauh melampaui Roma abad pertama: naga dan kedua binatang itu sengaja disusun untuk meniru Trinitas yang sejati, poin demi poin.

• Naga memberikan kepada binatang pertama seluruh wewenang dan takhtanya, persis seperti Bapa memberikan Yesus segala wewenang (Filipi 2:9-11).
• Binatang pertama tampak terluka parah namun tetap hidup — sebuah kebangkitan palsu.
• Setiap lutut bertelut kepada binatang pertama, persis seperti setiap lutut akan bertelut kepada Yesus (Filipi 2:10).
• Binatang kedua memiliki “dua tanduk seperti anak domba” tetapi berbicara seperti naga — meniru peran Roh Kudus yang mengarahkan seluruh perhatian kepada binatang pertama, sebagaimana Roh yang sejati mengarahkan seluruh perhatian kepada Kristus (Yohanes 16:13).
• Binatang kedua melakukan tanda-tanda besar, bahkan membuat api turun dari langit — menggemakan pertandingan Elia di Gunung Karmel — dan memberi napas kepada sebuah patung sedemikian meyakinkan sehingga patung itu tampak berbicara.

Dari luar, dengan kata lain, trinitas palsu dan Trinitas yang sejati dapat tampak sangat mirip. Itu bukan kebetulan; itu adalah strateginya. Dan justru karena itulah pasal ini merupakan materi yang begitu penting bagi sebuah komunitas yang sudah menanggapi kepekaan membedakan roh dengan serius: bahayanya tidak pernah akan menjadi sesuatu yang jelas-jelas mengerikan. Bahayanya adalah sebuah tiruan yang cukup meyakinkan untuk disalahartikan sebagai yang asli.

Menyebutkan apa yang sungguh-sungguh menarik darinya

Ada baiknya bersikap jujur bahwa teks ini tidak menghadirkan sistem ini sebagai sekadar menjijikkan. Lihat kembali apa yang ditawarkannya: kuasa yang menakjubkan yang membungkam ejekan dunia terhadap iman (13:4), sebuah injil yang diterima seluruh dunia tanpa perlawanan (13:8), tanda-tanda dan mukjizat-mukjizat yang tampak nyata (13:13), penyembuhan yang tampak nyata dan hidup yang dipulihkan pada apa yang telah mati (13:14-15), dan sebuah tuhan yang menangani kejahatan secara tegas alih-alih membiarkannya berkeliaran bebas (13:15). Masing-masing hal ini menyentuh sesuatu yang sungguh-sungguh kita rindukan — tidak ingin iman kita tampak bodoh, ingin doa-doa kita tampak nyata berkuasa, ingin kesembuhan bagi orang-orang yang kita kasihi, ingin kejahatan akhirnya ditangani.

Masalahnya bukan bahwa keinginan-keinginan ini salah. Masalahnya adalah caranya. Binatang pertama memberikan “hidupnya” bukan karena kasih, melainkan untuk membangkitkan ketakutan. Itu tidak membangun jemaat; itu menyerang orang-orang percaya dan memaksa kepatuhan melalui ancaman ekonomi dan kekerasan — tidak seorang pun dapat “membeli atau menjual” tanpa tunduk terlebih dahulu. Itulah tandanya. Kuasa Allah selalu bergerak melalui kasih, bahkan ketika kuasa itu tampak lemah; tiruan itu selalu bergerak melalui intimidasi, bahkan ketika tiruan itu tampak kuat.

Siapa yang sesungguhnya dapat membedakan

Pasal ini sendiri bertanya: bagaimana mungkin siapa pun — bahkan orang-orang di dalam jemaat — dapat tertipu oleh sesuatu yang oleh teks ini sendiri disebut dengan jelas sebagai iblis? Jawabannya ada dalam gambaran itu sendiri: “ia mempunyai dua tanduk seperti anak domba, tetapi berbicara seperti naga” (13:11). Penampilannya cocok; suaranya tidak. Dan Yesus memberi tahu kita dengan jelas siapa yang dapat menangkap ketidakcocokan itu: “domba-domba-Ku mendengarkan suara-Ku… mereka tidak akan mengikuti orang asing” (Yohanes 10:4-5, 27). Dalam pemikiran Ibrani, mendengar bukanlah pasif — itu berarti menaati. Jadi satu-satunya pengaman yang sesungguhnya adalah sebuah jemaat yang tetap cukup dekat dengan suara Yesus yang sejati, melalui penyembahan, doa, dan Kitab Suci, untuk segera mengenali ketika sesuatu yang lain sedang berbicara dengan wewenang pinjaman.

Itu berlaku ke kedua arah, dan ada baiknya dikatakan dengan jelas: jawaban terhadap pasal ini bukanlah untuk menjadi curiga terhadap mukjizat, tanda-tanda, kesembuhan, atau kemenangan sebagai sedemikian. Allah masih melakukan semua ini hari ini, dan Kitab Wahyu sendiri penuh dengan seekor Anak Domba yang menang. Apa yang binatang itu tidak akan pernah benar-benar bisa meniru — betapa pun meyakinkannya tiruan itu — adalah kasih yang memberikan dirinya sendiri alih-alih menuntut ketundukan melalui ketakutan. Kapan pun jemaat sendiri berpaling pada ketakutan, manipulasi, atau paksaan untuk bertumbuh atau menegakkan kepatuhan, jemaat itu tidak sedang mengikuti Anak Domba, tidak peduli seberapa mengesankan secara rohani hasilnya tampak. Itu, pada akhirnya, adalah ujian yang diberikan seluruh pasal ini kepada kita: bukan “seberapa kuat ini tampak,” melainkan “apakah ini tampak seperti Anak Domba yang telah disembelih, atau binatang yang menuntut penyembahan melalui kekerasan?”