Siapakah Pelacur Babel Itu?

Sebuah pasal yang penuh sesak dan membingungkan

Wahyu 17 memperkenalkan salah satu tokoh yang paling salah dipahami dalam seluruh kitab ini: seorang perempuan bernama Babel, berpakaian seperti bangsawan, duduk di atas seekor binatang merah tua, mabuk oleh darah orang-orang kudus. Orang-orang telah menebak bahwa ia adalah Paus, sebuah bangsa tertentu, ekonomi global, bahkan jemaat itu sendiri yang telah tersesat. Mengurai siapa dirinya yang sesungguhnya membutuhkan sedikit kesabaran, tetapi hasilnya sepadan — karena pasal ini pada akhirnya kurang tentang menuding orang lain dan lebih tentang sebuah pertanyaan yang harus terus diajukan jemaat kepada dirinya sendiri.

Binatang yang ditungganginya

Binatang di bawahnya memiliki tujuh kepala dan sepuluh tanduk, cocok dengan binatang di pasal 13 dalam detail yang mencolok — sebuah kepala yang terluka yang sembuh, klaim-klaim hujat, perang melawan orang-orang kudus. Bagi para pembaca abad pertama, “tujuh bukit” adalah sebuah label yang tak salah lagi: Roma, yang dibangun di atas tujuh bukit, dikenal secara universal dengan deskripsi itu. Ini bukan sebuah nubuat berkode tentang kepausan atau tokoh lain mana pun di kemudian hari; ini adalah sebuah identifikasi langsung terhadap sistem kekaisaran Romawi dan klaim sang kaisar atas wewenang seperti dewa, klaim yang sama yang telah kita lihat tersingkap sebagai palsu. Kesepuluh tanduk mewakili raja-raja sekutu yang menyerahkan kekuasaan mereka kepada binatang itu untuk “satu jam” — sebuah cara yang jelas untuk mengatakan bahwa persekutuan mereka, betapapun mengesankan tampaknya, bersifat sementara dan ditakdirkan gagal.

Sang pelacur itu sendiri

Gambaran yang menggambarkan Babel mengambil langsung dari pola Perjanjian Lama tentang sebuah kota atau bangsa “pelacur” — Tirus, Niniwe, dan bahkan Israel sendiri masing-masing disebut pelacur pada titik-titik yang berbeda, selalu dengan alasan yang sama: sebuah hubungan perjanjian dengan Allah, atau sebuah posisi pengaruh yang dipercayakan, berbalik menuju penyembahan berhala dan kepentingan diri sendiri. Babel dipakaikan, secara mencolok, dengan bahan-bahan yang menggemakan pakaian imam besar Perjanjian Lama — emas, batu-batu berharga, kain lenan halus — tetapi alih-alih “Kudus bagi TUHAN” yang tertulis di dahinya, ia memakai nama “Babel Besar, Ibu dari Pelacur-Pelacur.” Ia tampak seperti seorang mempelai. Ia adalah sebuah pemutarbalikan dari seorang mempelai.

Dimensi ekonomi sama pentingnya dengan dimensi keagamaan. Daftar rinci barang dagangan Babel dalam Kitab Wahyu (18:12-13) mengikuti dengan dekat ratapan Yehezkiel yang lebih tua atas Tirus, pelabuhan dagang besar dunia kuno. Kedua kota itu membuat raja-raja dan para pedagang kaya, dan keduanya dituding karena memperlakukan manusia sebagai barang dagangan — perhatikan bahwa daftar muatan Babel dalam Kitab Wahyu mencakup, secara mengerikan, “manusia yang dijual sebagai budak” tepat di samping kayu manis, rempah-rempah, dan kain halus (18:13). Babel bukan hanya sebuah tiruan keagamaan; ia adalah seluruh sistem ekonomi dan budaya yang mencuci kekerasan dan penyembahan berhala menjadi kemewahan, keamanan, dan kekayaan.

Apakah Babel itu jemaat?

Inilah sebuah klarifikasi penting: Babel bukan sekadar jemaat yang menjadi buruk, sebuah lembaga “murtad” yang terpisah dan dapat diidentifikasi dengan aman berbeda dari kita. Ia adalah lawan dari Mempelai Wanita dan Yerusalem Baru — sebuah sistem tandingan yang utuh, menawarkan versinya sendiri tentang keamanan, kekayaan, kepemilikan, dan superioritas sebagai sebuah injil palsu. Tetapi peringatannya justru bahwa jemaat tidak pernah secara otomatis terkecualikan dari tertarik ke dalamnya. Kitab Wahyu tidak menggambar batas-batas Babel dengan tajam, dan itu tampaknya disengaja: itu memaksa setiap pembaca, di setiap generasi, untuk terus bertanya dengan jujur apakah mereka telah diam-diam menjadi bagian dari sistemnya tanpa pernah membuat sebuah keputusan sadar untuk melakukannya.

Itu adalah pertanyaan yang layak direnungkan alih-alih buru-buru dilewati. Apakah kita berduka ketika ekonomi menderita, dan bersukacita ketika ekonomi berkembang, tanpa bertanya siapa yang membayar harganya baik dalam kedua keadaan itu? Apakah kita mendukung penggunaan kekuasaan karena itu melindungi kenyamanan dan kepentingan kita sendiri? Jika kekayaan, kebanggaan nasional, atau sekadar persetujuan budaya telah menjadi hal-hal yang tidak dapat kita bayangkan untuk kehilangan — lebih daripada kita takut kehilangan keintiman dengan Allah — kita mungkin berdiri lebih dekat dengan Babel daripada yang ingin kita akui.

Misteri keruntuhannya

Kejutan paling aneh dalam pasal ini: raja-raja dan binatang itu sendiri yang membangun Babel justru adalah yang berbalik melawannya dan menghancurkannya (17:16), lalu meratapi keruntuhannya (18:9). Mengapa sekutu-sekutunya sendiri membakar sumber kekuatan mereka sendiri? Sebagian karena kesetiaan yang dibangun atas keuntungan bersama selalu akhirnya runtuh — setiap orang dalam sistem itu pada akhirnya mencari kepentingannya sendiri, dan para pendukung Babel tidak akan pernah tetap setia begitu ia berhenti berguna. Tetapi ada sebuah ironi yang lebih dalam yang layak disebutkan: Babel tampak seperti Mempelai Wanita dari luar — kemiripan itu adalah seluruh inti tipu dayanya — yang memunculkan sebuah kemungkinan yang meresahkan. Bisakah raja-raja yang sama yang berusaha menghancurkan umat Allah justru menghancurkan tiruan yang mereka salahartikan sebagai yang asli, tertipu oleh tipu daya mereka sendiri? Mengingat betapa banyak kekayaan dan budaya dunia yang masih membawa jejak-jejak Kristen yang sesungguhnya bahkan di tempat-tempat yang telah dibengkokkan menuju penyembahan berhala, kebingungan itu lebih mudah dibayangkan daripada yang mungkin terdengar pada awalnya.

Apa artinya ini bagi kita

Penghakiman atas Babel cocok dengan kejahatan-kejahatannya poin demi poin: ia menganggap dirinya tak tersentuh, dan ia jatuh dalam satu jam saja. Peringatan di pusat seluruh pasal ini bukan sesungguhnya “kenali penjahat di luar sana.” Itu adalah “keluarlah dari padanya, hai umat-Ku” (18:4) — sebuah panggilan yang berkelanjutan, pribadi, dan harian untuk memeriksa apakah keamanan, kekayaan, dan rasa memiliki kita sendiri berakar pada Anak Domba yang telah disembelih, atau diam-diam dipinjam dari sebuah sistem yang, pada akhirnya, akan terbakar.