Kerajaan Seribu Tahun

Lebih banyak peta daripada perikop mana pun

Mintalah lima orang Kristen yang berbeda untuk menggambarkan akhir zaman, dan kamu kemungkinan besar akan mendapatkan lima diagram yang berbeda — panah-panah, tanda kurung, garis waktu yang bersaing, masing-masing mencoba memasukkan “seribu tahun” dalam Wahyu 20 ke tempatnya yang tepat. Sedikit perikop dalam Kitab Suci yang telah menimbulkan ketidaksepakatan sebanyak ini. Banyak dari kita dibesarkan dengan sebuah versi tertentu dari peta itu: sebuah pengangkatan (rapture), kemudian sebuah kesengsaraan tujuh tahun, kemudian kedatangan kembali Kristus, kemudian sebuah pemerintahan seribu tahun yang harfiah di bumi sebelum keadaan kekal yang final dimulai. Itu adalah dispensasionalisme premilenial, dan itu adalah kerangka yang paling akrab bagi banyak orang percaya Pentakosta dan Karismatik — bukan sebuah teori pinggiran, melainkan lensa baku yang diajarkan kepada banyak dari kita untuk membaca Wahyu 20.

Sesi ini menawarkan sebuah pembacaan yang berbeda: bahwa “seribu tahun” itu bukanlah sebuah era terpisah di masa depan yang masih ada di hadapan kita, melainkan sebuah gambaran simbolis dari zaman jemaat yang sudah kita jalani, antara kedatangan Kristus yang pertama dan yang kedua. Kami ingin membangun argumen itu dengan cermat, menurut bobot teks itu sendiri, dan jujur bahwa ini adalah sebuah tempat di mana orang-orang Kristen yang berpikir mendalam dan mengasihi Alkitab mendarat secara berbeda-beda.

Beberapa pertanyaan yang layak diajukan sebelum memilih sebuah teori

Sebelum mengadopsi peta mana pun, ada baiknya memperhatikan pertanyaan-pertanyaan yang diajukan teks itu sendiri, yang kebanyakan pembaca bawa dengan asumsi-asumsi tanpa menyadarinya: Siapa sesungguhnya yang memerintah, dan atas siapa? Mengapa Allah membutuhkan sebuah kerajaan seribu tahun perantara sama sekali, alih-alih langsung menuju langit baru dan bumi baru? Di mana lagi di seluruh Kitab Suci sebuah kerajaan bumi seribu tahun yang harfiah muncul, di luar perikop ini saja? Pertanyaan-pertanyaan ini bukan jebakan retoris — pertanyaan-pertanyaan ini sungguh-sungguh layak direnungkan tidak peduli pembacaan mana yang kamu ambil.

Kata kecil “dan”

Wahyu 20 dibuka dengan sederhana: “Lalu aku melihat seorang malaikat turun dari sorga…” Bagaimana kamu membaca satu kata itu membawa bobot yang nyata. Dibaca secara temporal, artinya: setelah pertempuran yang baru saja digambarkan dalam pasal 19, Iblis diikat, dan segala sesuatu dalam pasal 20 terjadi secara ketat sesudahnya dalam urutan itu. Dibaca secara visioner, itu sekadar memperkenalkan penglihatan Yohanes berikutnya, tanpa menegaskan apa pun tentang di mana letaknya dalam waktu relatif terhadap apa yang terjadi sebelumnya.

Inilah yang layak diketahui: di seluruh Kitab Wahyu, “dan” berfungsi sebagai penanda waktu hanya 4 kali dari 35 kali pemakaian. Selebihnya, kata itu sekadar menghubungkan satu penglihatan ke penglihatan berikutnya. Ketika “dan” memperkenalkan seorang malaikat yang turun, seperti di sini, itu biasanya menandai sebuah sudut pandang baru pada materi yang sudah dibahas — kadang bahkan sebuah kilas balik — alih-alih sebuah “dan selanjutnya” yang ketat secara berurutan. Itu bukan bukti dengan sendirinya, tetapi itu berarti pasal 20 yang dibuka dengan “lalu aku melihat” tidak secara otomatis mengharuskan pembacaannya sebagai mengikuti pasal 19 dalam waktu.

Dua pertempuran, atau satu yang dilihat dua kali?

Pasal 19 berakhir dengan Kristus mengalahkan musuh-musuh-Nya dalam pertempuran. Pasal 20 berakhir dengan Iblis dilepaskan untuk mengumpulkan “Gog dan Magog” untuk sebuah pertempuran terakhir yang dihanguskan Allah dengan api. Apakah ini dua pertempuran akhir zaman yang terpisah, dengan sebuah kerajaan seribu tahun di antaranya? Atau pertempuran puncak yang sama, digambarkan dua kali dari sudut yang berbeda?

Bukti terkuat menunjuk pada satu pertempuran yang diceritakan dua kali. Kedua adegan itu mengikuti dengan dekat penglihatan Yehezkiel tentang Gog dan Magog (pasal 38-39) — dan penglihatan Yehezkiel sendiri, yang menggambarkan satu pertempuran tunggal, memakai baik “pedang” maupun “api” secara bergantian sepanjang pasal itu, dua senjata yang sama yang tampak membedakan Wahyu 19 dan 20. Jika Yehezkiel bisa memakai kedua gambaran itu untuk satu pertempuran, perubahan senjata dalam Kitab Wahyu juga tidak membuktikan dua peristiwa yang terpisah. Demikian pula, baik Wahyu 19 maupun 20 menggambarkan pasukan-pasukan yang bisa jadi manusia atau dipimpin secara jahat (bandingkan 16:14, di mana Iblis memimpin raja-raja manusia ke pertempuran) — jadi asumsi umum bahwa pasukan-pasukan pasal 20 “murni jahat” sementara pasukan-pasukan pasal 19 manusiawi tidak bertahan di bawah bacaan yang cermat. Dan secara menentukan: cawan-cawan murka secara eksplisit disebut “malapetaka- malapetaka yang terakhir” yang menyelesaikan murka Allah (15:1), yang berpuncak pada kehancuran kerajaan iblis dalam pasal 19. Jika kehancuran itu sudah lengkap dan final dalam pasal 19, sebuah pertempuran kedua yang belakangan dalam pasal 20 terbaca lebih wajar sebagai peristiwa yang sama yang ditinjau ulang daripada sebagai sesuatu yang sungguh-sungguh baru.

Iblis diikat: kapan, dan seberapa lengkap?

Pasal 20 dibuka dengan Iblis diikat selama seribu tahun supaya ia tidak dapat lagi menyesatkan bangsa-bangsa. Adegan ini sangat paralel dengan pasal 12, di mana Iblis dicampakkan pada saat kematian dan kebangkitan Kristus — gelar ular kuno yang sama, tema penyesatan yang sama, catatan yang sama tentang “waktu yang singkat” yang tersisa. Yesus sendiri menggambarkan pelayanan-Nya sebagai mengikat “orang kuat” supaya rumahnya dapat dijarah (Markus 3:27) — bahasa yang sangat dekat dengan apa yang digambarkan Wahyu 20. Namun Kitab Suci sama jelasnya bahwa “manusia durhaka” masih akan disingkapkan dan akan menyerang jemaat tidak lama sebelum kedatangan kembali Kristus (2 Tesalonika 2:6-12). Kedua hal ini, dengan bacaan ini, benar secara bersamaan: kuasa Iblis untuk menyesatkan bangsa-bangsa secara menyeluruh sudah dipatahkan di kayu salib — yang justru menjelaskan mengapa Injil telah mampu menyebar ke setiap penjuru dunia selama dua ribu tahun — bahkan sementara ia tetap aktif, berbahaya, dan diizinkan sebuah kampanye terakhir yang putus asa sebelum kehancurannya yang total.

Bagaimana dengan janji-janji Yesaya tentang sebuah zaman keemasan?

Sebuah keberatan yang wajar: bukankah Perjanjian Lama menjanjikan sebuah zaman keemasan di masa depan di bumi — serigala dan anak domba bersama-sama, tidak ada lagi kematian bayi, rumah-rumah yang tidak pernah dihancurkan (Yesaya 65:17-25) — yang tampaknya membutuhkan sebuah kerajaan perantara untuk menggenapinya? Namun lihatlah ayat tepat sebelum janji itu: “Sebab sesungguhnya, Aku menciptakan langit yang baru dan bumi yang baru” (Yesaya 65:17). Itu adalah bahasa yang sama yang dipakai Wahyu 21 untuk ciptaan baru yang kekal, bukan sebuah tahap perantara. Teks Yesaya sendiri membingkai janji zaman keemasan ini sebagai menggambarkan ciptaan baru itu sendiri, bukan sebuah kerajaan sementara yang mendahuluinya. Itu memunculkan sebuah pertanyaan yang adil yang layak direnungkan ke arah mana pun: apa sesungguhnya yang ditawarkan sebuah kerajaan bumi seribu tahun yang belum dijanjikan oleh ciptaan baru, dan mengapa umat Allah perlu menunggu seribu tahun lagi untuk hal yang sesungguhnya setelah Kristus sudah kembali?

Pemerintahan mereka yang dipenggal

Momen paling pribadi dalam pasal ini menggambarkan mereka yang “dipenggal karena kesaksian mereka tentang Yesus” kini memerintah bersama Kristus. Teks Yunaninya sungguh-sungguh aneh di sini — “aku melihat takhta-takhta, dan mereka duduk di atasnya, dan penghakiman diberikan kepada mereka” — tanpa antesenden yang jelas untuk “mereka” sampai kalimat berikutnya menjelaskannya. Ini adalah sebuah gaya sastra yang dikenal dalam Kitab Wahyu (bandingkan 3:3, 10:9): menyebutkan intinya sebelum penjelasannya. Dibaca dalam urutan peristiwa yang sebenarnya terjadi, maknanya adalah: mereka memerintah karena mereka menolak menyembah binatang itu, menolak tandanya, dan dibunuh karenanya.

Pemenggalan, secara khusus, itu sendiri bermakna: dalam praktik Romawi, metode eksekusi ini dicadangkan bagi orang-orang berpangkat tinggi. Orang-orang percaya biasa yang mati dengan cara ini demi iman mereka sedang digambarkan, dengan ironi yang disengaja, sebagai mati seperti raja-raja. Dan perikop ini tidak membatasi pemerintahan ini hanya pada para martir harfiah saja — Kitab Wahyu di tempat lain menggambarkan berbagai jenis kesaksian yang setia, dari pembuangan Yohanes hingga orang-orang percaya yang sekadar “tidak mengasihi nyawanya sampai takut mati” (12:11), hingga pernyataan yang luas dalam pasal 1 bahwa Yesus sudah menjadikan kita semua “suatu kerajaan dan imam-imam” (1:6). Pemerintahan ini adalah milik siapa pun yang setia kepada Yesus, apa pun harga kesetiaan itu — sebuah pekerjaan, sebuah persahabatan, kedudukan sosial, atau, bagi sebagian orang percaya bahkan sekarang, nyawa itu sendiri.

Apa artinya ini bagi kita, peta apa pun yang kamu pegang

Bagaimana pun kamu mendarat mengenai garis waktu yang tepat, inilah yang tidak bergantung pada penyelesaiannya: kesetiaan biasa dan berharga kepada Yesus bukanlah hadiah hiburan sementara kita menunggu ganjaran sesungguhnya nanti. Dengan bacaan yang ditawarkan di sini, itu sudah menjadi pemerintahan yang digambarkan Wahyu 20 — mati terhadap diri sendiri dalam seratus cara kecil, tetap jujur ketika itu berharga mahal, menolak tunduk pada tekanan, itu sendiri adalah seperti apa memerintah bersama Kristus sekarang, di zaman ini, bukan sekadar di zaman yang akan datang. Itu benar entah kamu percaya pemerintahan itu dimulai di kayu salib atau kamu menantikannya dimulai pada kedatangan kembali Kristus di masa depan. Bagaimanapun, Allah tidak sedang memintamu menunggu untuk mengetahui apakah kesetiaanmu yang sunyi itu berarti. Ia sudah memberitahumu bahwa itu berarti.