Pengangkatan, Penghakiman, dan Teologi “Left Behind”

Mengapa kita mengakhiri di sini, dan mengapa kita memberinya sesi penuh

Setiap sesi dalam seri ini telah mengarah menuju sesi ini. Kita telah melihat Kitab Wahyu sebagai sebuah surat yang ditulis kepada jemaat-jemaat nyata, bukan sebuah siaran berita berkode tentang masa depan kita sendiri. Kita telah melihat Kesengsaraan Besar sebagai sesuatu yang telah dijalani jemaat sepanjang seluruh zaman antara kedua kedatangan Kristus, bukan hanya sebuah jendela tujuh tahun di masa depan. Kita telah melihat kerajaan seribu tahun sebagai sebuah gambaran dari zaman yang sudah kita jalani. Sekarang kita tiba pada pertanyaan yang mungkin membentuk cara kamu pertama kali mendengar tentang semua ini: pengangkatan (rapture), ketakutan akan “tertinggal,” dan seluruh sistem — dispensasionalisme — yang menyusun gagasan-gagasan ini menjadi gambaran yang dibesarkan banyak dari kita.

Kita tidak akan memperlakukan ini sebagai catatan kaki. Jika kamu dibesarkan dengan gambaran- gambaran tentang lenyapnya orang secara tiba-tiba, seorang antikristus yang naik ke tampuk kekuasaan, sebuah hitungan mundur tujuh tahun, dan sebuah garis waktu rahasia yang tersembunyi dalam peristiwa-peristiwa terkini, sesi ini ditujukan khusus untukmu, dan itu layak mendapatkan kesabaran dan rasa hormat yang sama seperti hal lain apa pun yang telah kita pelajari. Ini bukan sebuah topik netral yang baru pertama kali kita perkenalkan — bagi banyak dari kamu, ini adalah sebuah gambaran yang dipegang teguh tentang bagaimana kisahmu sendiri berakhir, terkait dengan penghiburan yang nyata dan pengharapan yang nyata. Kami ingin melihat teksnya bersama-sama, dengan jujur, dan membiarkanmu menimbang argumennya sendiri.

Apa sesungguhnya yang diklaim pengangkatan itu

Gagasan populernya adalah ini: sebelum Kesengsaraan Besar dimulai, semua orang percaya akan tiba- tiba direnggut ke surga, menyaksikan dari tempat aman sementara penghakiman jatuh atas semua orang yang tertinggal di bumi. Itu adalah sebuah gambaran yang menghibur dalam banyak hal — sebuah pintu darurat sebelum keadaan benar-benar menjadi buruk. Beberapa perikop Alkitab tertentu dikutip untuk mendukungnya. Mari kita telusuri masing-masing dengan cermat, dengan cara yang kita inginkan untuk setiap klaim tentang Firman Allah diperiksa.

Perikop yang paling sering dikutip: 1 Tesalonika 4

“Sebab Tuhan sendiri akan turun dari sorga disertai seruan perintah, seruan penghulu malaikat dan sangkakala Allah, dan mereka yang mati dalam Kristus akan lebih dahulu bangkit; sesudah itu, kita yang hidup, yang masih tinggal, akan diangkat bersama-sama dengan mereka dalam awan menyongsong Tuhan di angkasa. Demikianlah kita akan selama-lamanya bersama-sama dengan Tuhan. Karena itu hiburkanlah seorang akan yang lain dengan perkataan-perkataan ini” (1 Tesalonika 4:16-18).

Ini adalah teks tunggal terkuat untuk pengangkatan, jadi ini layak mendapatkan tinjauan paling cermat.

Sebenarnya tentang apa perikop ini? Jemaat Tesalonika sedang berduka — khawatir bahwa orang- orang percaya yang sudah meninggal entah bagaimana akan kehilangan kesempatan ketika Yesus kembali. Seluruh inti Paulus adalah perjumpaan kembali: mereka yang mati dalam Kristus bangkit lebih dahulu, lalu mereka yang masih hidup bergabung dengan mereka, dan semua orang bersama-sama dengan Tuhan. “Diangkat” muncul dalam satu klausa tunggal dari sebuah perikop yang pada dasarnya tentang kebangkitan orang mati, bukan sebuah evakuasi rahasia bagi mereka yang masih hidup.

Ke arah mana Yesus sedang bergerak? Teks itu mengatakan orang-orang percaya akan menyongsong Tuhan “di angkasa,” tetapi perhatikan apa yang tidak dikatakannya: teks itu tidak pernah mengatakan bahwa Yesus kemudian berbalik dan membawa semua orang naik kembali ke surga bersama- Nya. Gabungkan itu dengan kebangkitan orang mati yang terjadi pada momen yang sama, dan adegan ini sejajar dengan apa yang digambarkan Kitab Wahyu sebagai Penghakiman Terakhir (Wahyu 20:13), yang terjadi tepat sebelum Yerusalem Baru turun ke bumi (Wahyu 21:2). Ada baiknya jujur bahwa identifikasi khusus ini — menetapkan 1 Tesalonika 4 secara tepat pada adegan itu di Wahyu 20 — adalah salah satu tempat di mana para penafsir yang berpikir mendalam secara masuk akal tidak sepakat, karena nada 1 Tesalonika 4 adalah penghiburan sementara Wahyu 20 menggambarkan penghakiman. Tetapi inti utamanya tetap berdiri sendiri terlepas dari identifikasi khusus itu: tujuan Yesus dalam perikop ini adalah bumi, bukan surga. Ia tidak digambarkan datang untuk menjemput siapa pun dan membawa mereka pergi darinya.

Apa sesungguhnya arti “diangkat”? Kata Yunaninya adalah harpazo, yang berarti “merenggut.” Kata itu muncul di tempat lain dalam Perjanjian Baru menggambarkan seorang pencuri yang merenggut harta benda, seekor serigala yang menyerang sekawanan domba, Filipus yang tiba-tiba dipindahkan oleh Roh, Paulus yang ditarik ke tempat aman dari kerumunan yang marah. Dalam setiap kasus, sesuatu yang tidak disengaja terjadi pada objek kata kerja itu — tetapi tidak satu pun dari kasus-kasus ini menggambarkan sebuah pengangkatan fisik ke surga. Lebih mengungkapkan lagi, kata yang menggambarkan tindakan sesungguhnya dari menyongsong Yesus — apantesis, “menyongsong” — muncul di hanya dua tempat lain dalam Perjanjian Baru: kedatangan seorang mempelai pria pada sebuah pesta pernikahan (Matius 25:6), dan penyambutan yang diberikan kepada Paulus saat ia mendekati Roma (Kisah Para Rasul 28:15). Dalam kedua kasus itu, orang-orang keluar menyongsong seorang tamu penting yang datang lalu berbalik dan mengawalnya kembali ke arah asalnya. Itulah kebiasaan di balik kata ini — sebuah rombongan penyambut yang keluar, lalu beriring kembali bersama-sama. Diterapkan di sini, gambarannya menunjuk pada Yesus tiba di bumi, dengan orang- orang percaya keluar menyongsong-Nya dan kembali bersama-Nya, bukan direnggut pergi darinya.

Satu pertimbangan lagi: gambaran khusus ini — menyongsong Yesus di awan-awan — tidak muncul di tempat lain mana pun dalam Kitab Suci. Ketika sebuah doktrin besar bersandar pada satu perikop singkat yang pokok bahasannya sebenarnya adalah sesuatu yang lain (menghibur mereka yang berduka, bukan menggambarkan sebuah evakuasi), dan gambaran itu tidak dikuatkan di tempat lain mana pun, itu adalah sebuah sinyal yang wajar untuk memegang kesimpulan itu dengan lebih longgar daripada dengan penuh keyakinan.

“Yang seorang dibawa, yang lain ditinggalkan” (Matius 24)

Inilah perikop yang memberi judul pada novel-novel “Left Behind”: “Ketika itu dua orang berada di ladang, yang seorang dibawa dan yang lain ditinggalkan” (Matius 24:40-41), mengikuti sebuah perbandingan dengan air bah pada zaman Nuh.

Inilah detail yang layak direnungkan: dalam kisah air bah itu sendiri, “dibawa” berarti disapu oleh air bah — penghakiman, bukan penyelamatan. Nuh dan keluarganya adalah mereka yang tinggal, aman di dalam bahtera, sementara semua orang lain dibawa oleh air. Jika Yesus sedang membuat perbandingan yang sama di sini, pembacaan yang paling wajar berjalan ke arah yang berlawanan dari yang populer: “dibawa” menandai mereka yang tertangkap dalam penghakiman, dan “ditinggalkan” menggambarkan mereka yang selamat. Teks itu juga tidak pernah benar-benar mengatakan ke mana mereka yang “dibawa” itu pergi — detail itu diisi oleh asumsi pembaca, bukan oleh teks itu sendiri. Dan inti yang dibuat Yesus, menurut ayat berikutnya persis, sama sekali bukan tentang nasib spesifik mereka yang dibawa atau ditinggalkan — itu tentang kesiapan: “kamu tidak tahu pada hari mana Tuhanmu datang” (24:42). Ambiguitas itu bahkan mungkin disengaja, menjaga fokus tetap pada kewaspadaan alih-alih sebuah mekanisme yang bisa diramalkan.

“Di rumah Bapa-Ku banyak tempat tinggal” (Yohanes 14)

Sebagian orang membaca ini sebagai Yesus mempersiapkan sebuah tempat persembunyian surgawi di mana orang percaya menunggu berakhirnya kesengsaraan. Namun kata Yunani untuk “tempat tinggal” (mone) muncul dalam Injil Yohanes hanya satu kali lagi — beberapa ayat kemudian dalam pasal yang sama, menggambarkan Allah berdiam di dalam orang-orang percaya (Yohanes 14:23). Paralel itu menyarankan sesuatu yang berbeda dari sebuah ruang tunggu: orang-orang percaya memiliki sebuah tempat tinggal di dalam Kristus, dan Kristus memiliki sebuah tempat tinggal di dalam orang-orang percaya. Ini adalah sebuah janji tentang menjadi bagian dari rumah tangga Allah, bukan sebuah gambaran tentang sebuah tempat perlindungan dari penghakiman yang akan datang.

Bagaimana dengan Wahyu 4:1?

Sebagian orang menunjuk pada Yohanes yang dipanggil naik ke surga — “Naiklah ke sini” — sebagai sebuah gambaran pengangkatan. Tetapi teks itu menggambarkan Yohanes sendiri menerima sebuah penglihatan, bukan seluruh jemaat secara fisik disingkirkan dari bumi. Teks itu tidak mengatakan apa pun tentang Yohanes tinggal di sana secara permanen, dan itu menggemakan sebuah pola Perjanjian Lama yang akrab: seorang nabi diberi sekilas pandang tentang dewan surgawi Allah, adegan yang sama yang ditemukan dalam Yesaya 6 atau 1 Raja-raja 22. Itu adalah sebuah penglihatan yang diberikan kepada satu nabi, bukan bukti untuk sebuah evakuasi di masa depan bagi setiap orang percaya.

Jadi untuk siapa sesungguhnya adegan-adegan penghakiman dalam Kitab Wahyu?

Sebuah kesalahpahaman yang berkaitan erat juga layak diluruskan di sini: malapetaka-malapetaka dan penghakiman-penghakiman dalam Kitab Wahyu dapat tampak seolah-olah ada untuk menakut-nakuti orang yang belum percaya agar bertobat pada saat-saat terakhir. Tetapi Kitab Wahyu ditujukan kepada jemaat-jemaat — jemaat-jemaat nyata yang disebutkan namanya dalam pasal 2 dan 3 — dimaksudkan untuk memperdalam kesetiaan mereka sendiri, bukan terutama untuk mengancam orang luar. Dan ketakutan itu sendiri secara konsisten digambarkan dalam kitab ini sebagai ciri binatang itu, bukan ciri jemaat, yang bekerja sebaliknya melalui penyembahan, kesaksian, ketekunan, dan doa. Penghakiman dalam Kitab Wahyu melayani beberapa tujuan — menyingkapkan watak sejati iblis, mengelupas keamanan-keamanan palsu, mendesak orang menuju sebuah keputusan yang nyata — tetapi hukuman demi hukuman itu sendiri tidak pernah menjadi inti utamanya, dan tema sentral kitab ini sepanjang waktu adalah penyembahan, bukan penghakiman.

Dari mana seluruh sistem ini berasal

Jika pengangkatan itu tidak begitu bertahan di bawah bacaan yang cermat, dari mana datangnya sebuah gambaran yang begitu rinci dan spesifik? Ada baiknya mengetahui sejarahnya dengan jujur, karena itu lebih baru daripada yang diasumsikan kebanyakan orang.

Jauh sebelum “dispensasionalisme” memiliki nama, para pembaca Kitab Wahyu mencoba berbagai pendekatan terhadap bagian-bagiannya yang sulit, sering kali mengaitkan nubuat-nubuat dengan zaman mereka sendiri — Justin Martir pada abad kedua, Joachim dari Fiore pada abad kedua belas (yang mengidentifikasi tokoh-tokoh sejarah tertentu sebagai ketujuh kepala binatang itu), William Miller pada tahun 1840-an (yang prediksi berbasis tanggal khususnya, setelah gagal, melahirkan gerakan Advent Hari Ketujuh). Masing-masing adalah upaya yang tulus untuk memahami Kitab Suci; masing-masing akhirnya direvisi atau ditinggalkan seiring sejarah melampaui prediksi-prediksinya.

Sistem yang kita kenal hari ini dapat ditelusuri kembali ke John Nelson Darby pada abad ke-19, seorang mantan pendeta Gereja Irlandia yang, setelah sebuah krisis hati nurani pribadi mengenai keterjeratan gereja dengan otoritas negara, mengembangkan kerangka “dispensasi” — periode-periode sejarah yang berbeda — dan mengajarkan bahwa zaman jemaat adalah sebuah masa sela, sebuah tanda kurung yang disisipkan di antara perjanjian-perjanjian Allah dengan Israel, yang berakhir dengan jemaat diangkat pergi supaya sebuah kerajaan politik Israel etnis di masa depan dapat didirikan. Sistem Darby menyebar melalui gerakan Plymouth Brethren yang ia bantu dirikan, kemudian lebih lanjut melalui Scofield Reference Bible, buku The Late Great Planet Earth karya Hal Lindsey, dan akhirnya novel-novel Left Behind — menjangkau jutaan pembaca dan membentuk bagaimana sebagian besar budaya evangelikal dan Pentakosta Amerika membayangkan akhir zaman hari ini.

Ada baiknya bersikap adil di sini: dispensasionalisme muncul sebagian sebagai sebuah koreksi yang tulus dan bermaksud baik terhadap sebuah teologi yang lebih tua dan lebih buruk, yang mengklaim bahwa Allah begitu saja menolak Israel — sebuah pandangan yang memberi jemaat perlindungan historis untuk antisemitisme. Dorongan koreksi itu layak dihormati bahkan di tempat sistem yang dibangun di atasnya memiliki masalah-masalah yang nyata.

Beberapa kritik yang jujur, disampaikan dengan cermat

Dispensasionalisme hadir dalam banyak variasi, dan layak mendapat keterlibatan dengan bentuknya yang paling kuat, bukan yang paling lemah. Definisinya sendiri tentang pembacaan “harfiah” sudah mengizinkan simbol-simbol dan kiasan yang dikenal luas — para sarjana dispensasionalis tidak mengharapkan binatang itu memiliki tujuh kepala fisik yang harfiah. Masalah yang lebih tajam adalah inkonsistensi dalam gambaran mana yang dibaca secara simbolis dan mana yang dibaca sebagai prediksi harfiah yang spesifik — sebuah bait suci yang akan dibangun kembali di masa depan, sebuah hitungan mundur tujuh tahun yang harfiah — tanpa sebuah prinsip yang jelas yang menentukan mana yang mana.

Ada baiknya juga dicatat, dengan lembut, bahwa pengangkatan dan kesengsaraan-sebagai-satu- peristiwa-tunggal-di-masa-depan — kedua gagasan yang paling diandalkan sistem ini — masing-masing berdasar pada hanya satu atau dua perikop singkat, sementara tema-tema yang sesungguhnya terus kembali diulang Kitab Wahyu — penyembahan, kesaksian, ketekunan, identitas jemaat sebagai satu umat dengan Israel — menerima perhatian yang relatif sedikit dalam pengajaran populer “akhir zaman” yang dibangun atas sistem ini. Dan pola prediksi-prediksi bertanggal yang percaya diri yang berulang kali terbukti salah oleh sejarah itu sendiri layak ditanggapi dengan serius sebagai bukti: bukan karena ketulusannya kurang, melainkan karena metode yang terus menghasilkan garis waktu yang percaya diri, spesifik, dan pada akhirnya keliru adalah sebuah metode yang layak dipegang dengan lebih longgar.

Apa yang tidak sedang kami katakan

Kami tidak mengatakan kamu bodoh karena memegang pandangan ini, atau bahwa setiap orang yang mengajarkannya kurang tulus atau kurang mengasihi Kitab Suci. Jutaan orang percaya yang berpikir mendalam dan penuh Roh telah memegang beberapa versi kerangka ini, dan banyak yang masih memegangnya; ini adalah sebuah tempat di mana orang-orang Kristen yang tulus dan cermat tidak sepakat, dan kami telah mencoba menunjukkan alasan kami alih-alih sekadar menegaskan sebuah kesimpulan. Yang kami katakan adalah bahwa sebuah pembacaan yang cermat dan sabar terhadap teks-teks spesifik yang biasa dikutip untuk pengangkatan menunjuk ke arah yang berbeda dari yang disarankan penyajian populer — dan arah itu, menurut kami, adalah kabar baik, bukan sebuah kehilangan.

Kabar baik yang sesungguhnya di balik semua ini

Inilah yang tidak berubah tidak peduli bagaimana kamu mendarat pada rinciannya: Yesus akan datang kembali. Ia datang untuk memperbarui dunia ini, bukan untuk merenggut segelintir orang terpilih pergi darinya sementara dunia terbakar. Seluruh arah Kitab Wahyu bergerak menuju surga turun ke bumi yang diperbarui (pasal 21), bukan orang-orang percaya dievakuasi naik dan keluar. Itu adalah sebuah pengharapan yang lebih besar dan lebih baik daripada sekadar pintu darurat — itu adalah janji bahwa Allah tidak menyerah pada ciptaan-Nya, dan kita pun tidak seharusnya menyerah.

Kamu tidak perlu takut “tertinggal.” Kamu tidak perlu terus menghitung ulang apakah peristiwa- peristiwa terkini cocok dengan sebuah garis waktu tertentu. Apa yang sesungguhnya diminta Yesus dari kita adalah apa yang telah dikatakan seluruh kitab ini sejak awal: tetaplah setia, teruslah menyembah, teruslah bersaksi, teruslah bertekun — bukan karena kita sedang cemas mencoba menebak jadwalnya, melainkan karena Ia sudah layak, sudah memerintah, dan sudah datang untuk membarui segala sesuatu, bersama kita, di bumi yang Ia ciptakan dan kasihi.