İsrail ve kilise
Vahiy’de Yahudilerden ve İsrail’den söz edilişi gerçekten tartışmalıdır. Kitap onlardan neden bu şekilde söz eder ve bu gerilim nasıl çözülebilir?
Yahudilerle gerilim
İlk kilise döneminde Yahudi dini, uzun geçmişi nedeniyle Roma İmparatorluğu tarafından saygı görüyordu; Yahudiler, imparatora sadık kaldıkları sürece inançlarını özgürce yaşayabiliyorlardı.
Hıristiyanlar ise imparatorun beklediği tapınmayı ona göstermeyi reddettiler — daha da kötüsü, Roma’nın bakış açısından, etrafta dolaşıp insanları İsa adlı bir Yahudi’yi izlemeye ikna ediyorlardı.
Roma onu bir Yahudi mezhebi olarak gördüğü için Hıristiyanlık bir süre Yahudiliğin koruması altında kaldı. Bu, havralar için bir risk hâline geldi: MS 70’ten beri her Yahudi Roma’ya özel bir vergi, Fiscus Judaicus, ödüyordu ve Domitianus döneminde bu vergi büyük bir sertlikle toplanıyordu; Yahudi gibi yaşayıp bunu söylemeyenlerden bile. Bazı Yahudilerin yetkililere Hıristiyanların hiç de Yahudi olmadığını bildirmesinin nedenlerinden biri de budur — bu da Hıristiyanları Yahudiliğin korumasından yoksun bırakıp imparator kültüyle karşı karşıya bıraktı.
Vahiy’de Yahudiler
Vahiy Kitabı tek bir şey üzerinedir: İsa ve O’nun ışığında karara bağlanan her şey. Kitabın Yahudileri ele alışı da bundan farklı değildir.
Hıristiyanlarla Yahudiler arasındaki gerilim somut olarak İzmir ve Filadelfiya kiliselerine yazılan mektuplarda görülür; buralarda yerel Yahudiler İsa’ya tanıklık eden kiliseye saldırır — Yuhanna’nın onları Şeytan’ın sinagogu olarak adlandırmasının nedeni de budur. Filadelfiya’daki aynı karşıtların daha sonra kilisenin önünde eğildikleri söylendiğinde, buradaki nokta kiliseye kurum olarak boyun eğmek değildir. Nokta aklanmadır: İsa’nın bu kiliseyi sevdiğini kabul etmek zorunda kalacaklar (3:9). Kendilerinin imana gelip gelmeyeceğini ayet açık bırakır — ve böylece kapı açık kalır.1
Aynı dinamik 11. bölümde de karşımıza çıkar. İki tanığın öldürüldüğü yer, ruhsal olarak Sodom (bir günah yeri) ve Mısır (bir kölelik yeri) olarak tanımlanır. Tablo, Rablerinin öldürüldüğü Yeruşalim’den alınmıştır, ama “büyük kent” tek bir yerden daha geniştir: nerede olursa olsun, Tanrı’nın tanıklarını reddeden dünyadır.2
Yine de, bütün bu gerilime rağmen Vahiy, argümanını hiçbir zaman etnik İsrail’in kendisine karşı çevirmez (bunun ne kadar ağırlık taşıdığı, 7. bölümdeki 144.000’i nasıl okuduğunuza bağlıdır). Kitabın baştan sona ele aldığı şey, insanların etnik kökeni değil, İsa’yla olan ilişkileridir.
Bunun nedeni, kilisenin İsrail’in yerini alan bir şey değil, İsrail’in bir parçası olmasıdır. Vahiy bu birliği birkaç yerde açıkça ortaya koyar: 4. bölümdeki 24 ihtiyar — büyük olasılıkla Tanrı’nın bütün halkını temsil eden melekler — 12 oymağın ve 12 elçinin sayısını birlikte taşır3 ve 12 oymağın ile 12 elçinin isimleri Yeni Yeruşalim’de yan yana kazınmıştır. Vahiy’in sunduğu umut da tarafsız, mekânsız bir cennet değil, bir şehirdir: gökten yenilenmiş bir yeryüzüne inen ve İsrail oymaklarının adlarını taşıyan Yeni Yeruşalim. Kilisenin geleceği İsrail’in hikâyesinden kopuk değil, onda köklenmiştir. Vahiy’in Yahudiler hakkındaki dilinin neden bu kadar keskin çıkabildiğinin anahtarı da tam olarak budur: kilise İsrail’in bir parçası olduğu için, bazı Yahudiler ona açıkça saldırdığında bile kendi köklerini kesip atamaz.
Sonuç
Kilisenin önündeki zorluk, iki gerçeği aynı anda taşımaktır: hem İsrail’in bir parçası olmak hem de zaman zaman İsrail tarafından saldırıya uğramak.
Bu kitaptan, ister farklı kilise mezhepleri arasında ister Yahudi halkıyla ilişkimizde olsun, bugün aynı türden bir gerilimde nasıl yol alacağımıza dair öğrenebileceğimiz çok şey vardır.