Kilise İsrail’in bir parçasıdır

Bu ilk bakışta garip geliyor. Kilise İsrail’den daha büyük değil mi? Yoksa kilise İsrail’in yerini mi alıyor? Ya da İsrail, zamanın sonunda kiliseden ayrı olarak geri mi dönecek? Bu soruların her biri, yakından bakıldığında aslında var olmayan bir tartışmayı varsayar.

Yahudi olmayanların gizemi

Pavlus Efesliler’e yazdığı mektupta şöyle der: “Yukarıda kısaca değindiğim gibi Tanrı, sır olan tasarısını bana vahiy yoluyla bildirdi. 4 Bu mektubu okuduğunuzda Mesih sırrını nasıl kavradığımı anlayabilirsiniz. 5 Bu sır önceki kuşaklara açıkça bildirilmemişti. Şimdiyse Mesih’in kutsal elçilerine ve peygamberlerine Ruh aracılığıyla açıklanmış bulunuyor. 6 Şöyle ki, öteki uluslar da mirasa ortaktır, aynı bedenin üyeleridir ve Müjde aracılığıyla Mesih İsa’da vaade ortaktır.”

Buradaki “gizem”, gizli bir sır değil, Tanrı’nın neredeyse inanılmaz bir eylemidir: Yahudi olmayanlar artık İsrail’le aynı mirası, aynı bedeni ve aynı vaatleri paylaşır. Mesih’te birleşmişlerdir ve bu, Yeşaya'nın yerine gelmesidir.

İsa Yeni Antlaşma’dır ve hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar O’nda birlikte son zaman İsrail’ini oluşturur. Bu, İsa çarmıhta öldüğünde başladı ve O geri döndüğünde tamamlanacaktır. Önemli olan şu ki, bu son zaman İsrail’i bir ulus olarak değil, İsa’ya ait olmakla tanımlanır.

Eski Ahit’in İsrail için kullandığı terimlerin çoğu artık kilise için kullanılır — kilise, İsrail’in yerini alan ayrı bir varlık değil, hem İsa’ya inanan etnik İsrail’i hem de O’na inanan Yahudi olmayanları kapsayan yeni İsrail’in kendisidir. Aslında İsrail'le yapılan antlaşma, İbrahim ile kilise arasında yalnızca bir ara adımdı.

Rab’bin sevgilisi

“Rab’bin sevgilisi”, Tanrı’nın Benyamin oymağı için kullandığı bir terimdir ve İsrail'in antlaşmayı bozmasından söz ederken bile yeniden karşımıza çıkar.

Aynı terimi, Pavlus Selanikliler'e seçilmiş olduklarını söylediğinde yeniden buluruz. İlginç biçimde, burada da Eski Ahit’te İsrail’in Tanrı’ya tapınmak için bir araya toplanmasını anlatmak için kullanılan “ekklesia” sözcüğünü kullanır.

Romalılar'a Mektup'ta, Pavlus, peygamber Hoşea'nın İsrail'i Tanrı'nın sevgilisi olarak adlandırışına değinir ve şimdi yerine gelmiş olan bu aynı adlandırmayı Yahudi olmayanlara uygular.

Tanrı’nın oğlu

İsrail, Eski Ahit boyunca defalarca Tanrı’nın oğlu olarak adlandırılır:

• Tanrı Mısır'dan Çıkış'a çağırdığında ilk doğan oğul olarak,
• halkın kendine nasıl davranması gerektiğine dair talimatlarda,
• İsrail Tanrı'nın babaları olduğunu unuttuğunda,
• Tanrı'nın çocuklarına nasıl özen gösterdiğinin bir teyidi olarak,
• İsrail'e Tanrı'nın yetişkin çocukları olarak bir gelecek vaat edildiğinde,
• Tanrı Mısır'dan Çıkış'ı andığında,
• İsrail'in oymağı Efrayim ilk doğan olarak adlandırıldığında,
• ve Davut'un soyu içinde ilk doğan olarak anıldığında.

Kilise de, tıpkı İsa’nın Tanrı’nın Oğlu olması gibi, Tanrı’nın oğlu olarak adlandırılır — hepimiz O'nun kardeşleriyiz, çünkü hepimiz O'nun tarafından evlat edinildik. İsa nasıl İbrahim'in soyundan geliyorsa, biz de öyleyiz. İshak gibi biz de vaadin çocuklarıyız ve Yeruşalim bizim annemizdir.

Kısacası, bize İsrail'in soyu da denir.

Sünnet

Sünnet de İbrahim'e kadar uzanır. Pavlus, yalnızca “dışarıdan” sünnetli olup yüreği sünnetli olmayan bir Yahudi'nin gerçekte Yahudi olmadığını belirtir ve bunu daha sonra gerçek sünnetin ancak Mesih'te mümkün olduğunu göstererek teyit eder.

Tapınak

Bir başka ortak kimlik noktası da tapınaktır; İsrail’in Tanrı’yla paydaşlık ettiği yer burasıydı. Şimdi o tapınak biziz ve bu nedenle nasıl yaşadığımıza dikkat etmeliyiz. O tapınak, temeli İsa üzerine kurulmuştur.

Tanrı’nın gelini

Eski Ahit’te İsrail, sadakatsizlik zamanlarında bile Tanrı'nın gelini olarak adlandırılır — Tanrı’nın Hoşea'ya sadakatsiz bir kadınla evlenerek göstermesini sağladığı bir gerçektir bu.

Kilise de aynı şekilde gelin olarak adlandırılır ve Mesih'le olan evlilik, bir erkekle bir kadın arasındaki evlilikle karşılaştırılır.

Vahiy’de Mesih'in gelini kilisedir; bu gelin hem kiliseye (elçiler) hem de İsrail’e (oymaklar) ait unsurları birlikte taşır.

Kâhinler krallığı

İsrail, kâhinler krallığı olarak adlandırılır; bu unvan doğrudan Petrus'ta kiliseye, Vahiy'in giriş bölümünde ve daha sonra yeniden Mesih'e tapınma sahnesinde uygulanır.

Tanrı’nın bağı

Tanrı, bağ resmini kimi zaman kötü muamele gören, kimi zaman da gürleşen İsrail'e uygular. İsa bu aynı resmi alıp İsrail'in başarısızlığını gösterir ve bağı meyve veren başkalarına devreder; bu resmi Pavlus da daha sonra kiliseye uygular.

Zeytin ağacı

İsrail ayrıca bir zeytin ağacı olarak da tasvir edilir — örneğin kuzey krallığına gönderme yaparken, antlaşmayı bozduklarında bir hatırlatma olarak ve Tanrı İsrail'i restorasyona çağırdığında.

Bu resim İsrail'deki bireylere ya da İsrail'deki bir yargıç, Kral Davut veya Yeşu ve Zerubbabel gibi liderlere de uygulanabilir.

Yeni Antlaşma bu resmi dışa doğru genişletir: Yahudi olmayanların zeytin ağacının bir parçası hâline geldiği anlatılır ve kilise, peygamber Zekeriya'daki iki zeytin ağacıyla özdeşleştirilir; bu özdeşleştirme iki tanık bağlamında daha da ileri götürülür.

Tanrı’nın değerli mülkü

Titus’a bakalım: “Mesih bizi her suçtan kurtarmak, arıtıp kendisine ait, iyilik etmekte gayretli bir halk yapmak üzere kendini bizim için feda etti.”

Tanrı İsrail’i kendi öz değerli mülkü olarak adlandırır, çünkü İsrail'i seçmiştir; onu pak olması için seçmiştir, öyle ki İsrail O'nun buyruklarını yerine getirsin.

“İyi olanı yapmaya istekli” ifadesi, İsrail’in Tanrı’ya itaat etmesi için bir çağrıdır ve “her türlü kötülükten kurtarılmış” ifadesi, İsrail'e her türlü kötülükten kurtuluş vaat edilen Mezmurlar'ı yankılar.

Bakanlık

Yeşaya 49, aşağıdaki tabloda ifade ifade izlendiği gibi kilisede yerine gelir (kalın “Yahudi olmayanlara ışık” temasını, italik İsrail/uluslar diline ait ifadeleri ve kalın italik her iki temanın birleştiği tek ifadeyi işaret eder):

Ruh’un dökülmesi

Ruh’un dökülüşüyle ilgili Yoel'in peygamberlik sözünün Pentikost'ta yerine geldiğini zaten biliyor olabilirsiniz. Ama bağlama daha yakından bakınca önemli bir nokta ortaya çıkar.

Yoel’in peygamberlik sözü, 18. ayetten itibaren İsrail’in restorasyonunu anlatır, özellikle de hemen ardından gelen ve açıkça İsrail'e atıfta bulunan ayeti. Dahası, Ruh’un dökülmesi yalnızca İsrail'e ve hizmetkâra vaat edilmiştir — hiçbir zaman doğrudan uluslara değil.

Bu dökülme son günlerde gerçekleşecekti; bu ifade tam olarak bu anlamda yalnızca Yeşaya'da, ulusların Yeruşalim’e akın etmesini anlatırken kullanılır. Pentikost’ta sayılan uluslar, Babil Kulesi'nden dağılan listenin daha küçük bir versiyonudur; bu da burada olanın tüm uluslara uygulanmak üzere tasarlandığını gösterir.

Bu, Kornelius ve ev halkı Kutsal Ruh'u aldığında doğrulanır — bu öyle şaşırtıcı bir olaydı ki, Petrus'un bir Yahudi olmayanın evine girmesine kimse itiraz etmedi.

Başka bir deyişle, Elçilerin İşleri 2, Elçilerin İşleri 1’in (Kutsal Ruh’la dolmanın) yerine gelmesidir ve Elçilerin İşleri 1:8’in kendisi de Yeşaya’nın yerine gelmesidir:

Kaynaklar