Preterist, historisist, fütürist ya da idealist?

Önceki makale, Vahiy’deki imgelerin gerçek mi yoksa sembolik mi olduğunu sordu. Bu makale ise onunla sürekli iç içe geçen farklı bir soru soruyor: ne zamanın sembolü? Mühürler, borazanlar, canavarlar ve tasların betimlediği olaylar, Yuhanna’nın kendi yaşadığı dönemde çoktan başlamış olaylar mı, o zamandan bu yana geçen yüzyıllar boyunca yayılan olaylar mı, hâlâ geleceğimizde bekleyen olaylar mı, yoksa tek bir ana bağlı olmayan zamansız bir örüntü mü? Okuyucular bu soruyu genel olarak dört farklı şekilde yanıtlamış, genellikle preterist, historisist, fütürist ve idealist olarak adlandırılan yaklaşımlarla — ve buradaki son bölümün açıkladığı gibi, bu site de dahil olmak üzere pek çok okuyucu, sonunda birden fazla yaklaşımdan unsurları birleştiriyor.

Akılda tutulmaya değer birkaç soru:

• 'hızla gerçekleşmesi gereken şeyler' ve 'zaman yakındır' ifadeleri — kitabın tam sonunda ve onu mühürlememe talimatında tekrar edilir — bu, olayların ilk okuyucular için büyük ölçüde başlamış olduğu anlamına mı gelir, yoksa her nesilin, ne kadar uzak olursa olsun, Mesih’in gelişi karşısında nasıl hissetmesi gerektiğini mi tanımlar?
• Yuhanna’nın ölçmesi istenen tapınak hâlâ ayakta duran somut bir birinci yüzyıl detayı mı, yoksa herhangi bir binaya bağlı olmayan bir sembol mü?
• Babil gibi bir sembol belirli bir şehre ya da imparatorluğa mı işaret ediyor, yoksa her çağda tekrar tekrar ortaya çıkan baskıcı gücün bir örüntüsüne mi?
• Yedi mektubun birinci yüzyıla ait detaylarından — Nikolasçılar, imparator kültü, Laodikya'nın kendine yetme rahatlığının ardındaki gerçek deprem — ne kadarı, kitabın geri kalanının anlam kazanması için göz önünde tutulmalı; yoksa bunlar sadece salt gelecekçi ya da salt zamansız bir mesaj için tesadüfi bir dekor mudur?

Preterist

Vahiy’deki olaylar — en azından çoğu — birinci yüzyılda, başlıca Yahudi Savaşı’nda ve MS 70’te Yeruşalim’in düşüşünde, ya da Domitianus dönemine tarihlendirmeyle, Roma’nın Küçük Asya kiliselerine yönelik zulmünde çoktan gerçekleşmiştir. Bu terim Latince praeter, “geçmiş” kelimesinden gelir.

Bu görüş oldukça farklı iki yoğunlukta gelir. Kısmi preterizm, 4-19. bölümlerin çoğunun geride kaldığını, ama son yargı, diriliş ve yeni yaratılışın (20-22. bölümler) hâlâ önümüzde olduğunu savunur — bu, ciddi evanjelik akademisyenlerin benimsediği ana akım görüştür. Tam (ya da “hiper”) preterizm daha da ileri gider ve Mesih’in ikinci gelişini ve dirilişi bile MS 70’te ruhsal olarak çoktan gerçekleşmiş olarak okur — bu, kilisenin tarihsel olarak hâlâ gelecekte olan bedensel bir dönüş ve dirilişe dair itirafıyla çelişen bir adımdır ve diğer her kesimden Hristiyanların büyük çoğunluğu, bu site de dahil, bunu tamamen reddeder.

Lehinde:

• Kitabın kendi tekrarlanan aciliyetini — 'hızla gerçekleşmesi gerekir', 'zaman yakındır' — ilk okuyuculara verilmiş bir söz olarak, “daha iki bin yıldan fazla süre var” anlamına gelen bir söz olarak değil, olduğu gibi ciddiye alır.
• Tapınağın ölçülmüş ama henüz yıkılmamış olması, MS 70’ten önce yazılmış ve büyük ölçüde gerçekleşmiş bir kitaba doğal olarak uyar.
• Vahiy’i ilk okuyucularının somut tarihine sıkı sıkıya bağlı tutar — Pax Romana'nın tarihsel arka planını mektupları ve belaları okumak için bu kadar yararlı kılan aynı sezgi.
• Yedi kralın sayılması, hiçbir tarihsel karşılığı olmayan bir sembol olarak değil, gerçek bir imparatorlar listesi olarak en doğal şekilde okunur.

Aleyhinde:

• Yeni gökler ve yeni yeryüzü ile büyük beyaz taht önündeki son yargı, makul herhangi bir okumada açıkça henüz gerçekleşmemiştir — bu görüşün inandırıcı biçiminin “kısmi” kalıp 20. bölümden çok önce durmasının nedeni tam olarak budur.
• Kitabın geri kalanının tekrar eden olarak ele aldığı semboller için tek bir birinci yüzyıl karşılığı belirleme eğilimindedir — kitabın türü üzerine önceki makalenin vurguladığı düalizm, tarihin kapanmış tek bir bölümünü betimlemek için değil, her nesilde bir karar vermeye kışkırtmak için tasarlanmıştı.
• Tam preterizm, özellikle hâlâ gelecekte olan bedensel bir dönüşü ve dirilişi reddeder; bu da her yüzyıl boyunca geniş kilisenin açık itirafıyla çelişir.
• Kitabı, ilk okuyucuları için ne kadar sarsıcı olursa olsun tek bir savaşa indirgemek, Vahiy’in her oymağa, dile, halka ve ulusa seslenme iddiasını, sadece Yeruşalim’in düşüşünü ya da Roma’nın zulmünü yaşayanlara değil, düzleştirebilir.

Historisist

Vahiy, Yuhanna’nın kendi döneminden ikinci gelişe kadar, kilise tarihinin tamamını sembol sembol izler — mühürler, borazanlar ve taslar, gerçek tarihsel olaylar dizisine karşılık gelir: barbar istilaları, İslam’ın yükselişi, papalık, Reform hareketi ve benzerleri. Bu, Reformcular arasında baskın olan okumaydı; birçoğu canavarı ya da fahişeyi kendi dönemlerinin papalığıyla özdeşleştirdi — bu sitede başka bir yerde izlenen benzer özdeşleştirmelerin uzun listesinden bir örnek, on ikinci yüzyıldaki Fioreli Joachim’in şemasından başlayarak.

Lehinde:

• Vahiy’in tek bir olayı değil, yayılan bir tarihi betimlediğini ciddiye alır — Vahiy’in bilerek yankıladığı, Daniel'in kendi görümündeki yüzyıllar boyunca yükselen ve çöken krallıklar dizisiyle uyumludur.
• İki bin yıl boyunca zulüm, yozlaşma ve yenilenme içindeki kilisenin gerçek deneyimine gerçek bir ağırlık verir, bu koca zaman dilimini peygamberlik açısından sessiz saymak yerine.
• Yüzyıllar boyunca Protestan çoğunluğun okuması olmuştur; bunu yalnızca Katolik karşıtı polemik değil, görünür kilise içindeki bozulmuş güce dair gerçek, metne dayalı bir kaygı yönlendirmiştir.
• Mektup yazarının yalnızca ilk nesle değil, kilisenin uzun vadeli sadakatine dair açık kaygısına uyar.

Aleyhinde:

• Her historisist nesil, Vahiy’in sembollerini kendi güncel olaylarıyla — Napolyon, Osmanlı İmparatorluğu, belirli bir papa — güvenle eşleştirmiş ve bu “mükemmel eşleşmelerin” her biri, tarih ilerledikçe sessizce gözden geçirilmiş ya da terk edilmiştir. Terk edilen özdeşleştirmelerin sayısının kendisi, bu yöntemi üreten şeye karşı en güçlü kanıttır.
• Hangi olayların gerçekleşme sayılıp hangilerinin sayılmayacağına dair üzerinde anlaşılmış bir kural yoktur, bu yüzden historisist zaman çizelgeleri yorumcudan yorumcuya büyük farklılık gösterir, tahminlere dair hiçbir dış denetim olmadan.
• Batı kilise tarihinin tüm hikâye olduğunu fiilen varsayar; bu da Küçük Asya’daki oldukça farklı, Batılı olmayan yedi kiliseye hitap eden bir kitapla tuhaf bir şekilde çelişir.
• İlk okuyucuların, kendi geleceklerinde yüzyıllar sonrasındaki olaylarla hiçbirini karşılaştıramayacakları için, kitabı neden anlamlı bulacaklarını açıklamakta zorlanır.

Fütürist

Vahiy’in büyük bölümü, 4. ya da 6. bölümden itibaren, önümüzde duran olayları betimler — son bir sıkıntı dönemi, kişisel bir deccal ve Mesih’in görünür dönüşü — bu dönemin gerçekte ne kadar uzakta olduğuna bakılmaksızın. Bu, gerçek bir alanı kapsar: bu sitede ayrıntılı olarak ele alınan dispensasyonalist fütürizm, yalnızca bir çeşididir. Dispensasyonalist olmayan fütüristler — birçok tarihsel premilenyalist de dahil — dispensasyonalizmin eklediği götürülme (rapture) ya da etnik İsrail için ayrı bir gelecek olmaksızın, gerçek bir gelecekteki sıkıntı dönemi ve deccal bekler.

Lehinde:

• Kitabın gelmekte olan, doruk noktasındaki bir kriz hakkındaki uyarılarını, çoktan atlatılmış ve güvenle geride bırakılmış bir şey olarak değil, gerçek ve hâlâ açık bir tehdit olarak tutar — bu da İsa'nın kendi uyarısıyla, “dünyanın başlangıcından bu yana görülmemiş” bir sıkıntı hakkındaki uyarısıyla örtüşür.
• Filadelfya'ya, bütün dünyanın üzerine gelecek olan sınanma saatinden korunma vaadi, yerel, birinci yüzyıla ait bir krizden daha büyük bir şeyi betimliyor gibi doğal olarak okunur.
• İrenaeus da dahil bazı erken kilise babaları, hâlâ gelecekte olan bir deccal bekliyordu — bu yalnızca modern bir icat değildir.
• 20-22. bölümlerin kesinliğini, yeni yaratılışın çoktan gerçekleşmiş olduğunu açıklamak zorunda kalmak yerine, gerçekten doruk noktası ve gelecekte olarak ciddiye alır.

Aleyhinde:

• Aşırıya kaçtığında, kitabı gerçekten olduğu iddia ettiği mektup, peygamberlik ve kıyamet yerine şifreli bir gazete kehanetine dönüştürebilir — bu da kitabın asıl yazıldığı yedi kiliseye söyleyecek hiçbir şeyinin kalmaması anlamına gelir.
• Yuhanna'nın ölçmesi istenen tapınak, en doğal biçimde kendi döneminde hâlâ ayakta duran bir binayı betimler; bu da çevresindeki materyali tamamen bizim geleceğimize iten okumalar için tuhaftır.
• Historisizmde olduğu gibi, güncel siyaset ile Vahiy’in sembolleri arasında güvenli eşleştirmeler yapılmaya devam eder — ve birkaç yıl sonra tekrar tekrar gözden geçirilmesi gerekir.
• Özellikle dispensasyonalist çeşit, ayrı bir makalede ele alınan kendine özgü sorunlar taşır, ama dispensasyonalist olmayan fütürizm bu sorunların çoğundan kaçınır.

İdealist

Vahiy, tek bir tarihsel olaylar dizisini — geçmiş, şimdi ya da gelecek — değil, zamansız ruhsal hakikatleri betimler: Tanrı ile Şeytan, iyi ile kötü arasındaki, kilisenin her çağında işleyen sürmekte olan kozmik çatışmayı. Bazen “ruhsal” görüş olarak da adlandırılan bu yaklaşım, sembolleri, inanlıların uzlaşma baskısıyla karşılaştığı her yerde ve zamanda tekrar eden gerçekliklerin resimleri olarak ele alır.

Lehinde:

• Kıyamet türünün kendisine uyar; bu türün düalizmi — iyi kötüye karşı, şimdiki çağ gelecek çağa karşı — hiçbir zaman tarihte kapanmış tek bir anı betimlemek için tasarlanmamıştı.
• Hem historisizmi hem de fütürizmi rahatsız eden başarısız tarih belirleme ve güncel olay eşleştirmelerinin tekrar eden utancından kaçınır.
• Kitabı her nesil okuyucu için doğrudan uygulanabilir kılar; bu da peygamberliğin kendi amacına, sadece gelecekteki bir olayı önceden bildirmek değil, şimdi, hemen davranışta bir değişikliği kışkırtmak amacına uyar.
• Kitabın, aynı temel çatışmayı yeni bir açıdan yeniden anlatan tekrarlama alışkanlığına uyar — 20. bölümün açılış 've' bağlacı tartışmasında daha önce belirtildiği gibi.

Aleyhinde:

• Tek başına ele alındığında, kitabın gerçek tarihsel köklerini eritme riski taşır — yedi mektup, belirli birinci yüzyıl sorunlarıyla belirli birinci yüzyıl kiliselerine hitap eder ve salt zamansız bir okuma, bu detayları taşıyıcı öz yerine tesadüfi süsler gibi hissettirebilir.
• Kitabın kendi tekrar eden iddiasını — bu şeylerin “hızla” gerçekleşmesi gerektiğini ve “zamanın yakın” olduğunu — kolayca yanıtlamaz — eğer gerçekten somut hiçbir şey söz konusu değilse, tam olarak ne için hızla?
• Tarihsel bir dayanak olmadan, her okuyucunun kendi ahlaki dersini üzerine yansıttığı boş bir ekrana dönüşebilir; metnin kendisinden bir yanlış okumayı düzeltecek çok az denetim vardır.
• Diğer üç görüşe kıyasla, kitabın çok somut son bölümleri hakkında — gerçek bir gelecekteki yargı, gerçek bir yeni yaratılış — söyleyecek daha az şeyi vardır.

Eklektisizm — bu sitenin yaklaşımı

Bu site, dört görüşten birini seçmek yerine, Vahiy’i hepsini aynı anda yapıyor olarak okur; çünkü kitabın kendi üçlü türü tam olarak bu yönlere çeker: bir mektup olarak, gerçek birinci yüzyıl karşılıkları vardır (preterist); bir kıyamet olarak, her çağda tekrar eden zamansız bir çatışmayı resmeder (idealist); bir peygamberlik olarak, hâlâ gerçekleşmemiş gerçek sonuçları önceden bildirir (fütürist) — ve bu sonuçlar hepsi bir anda gerçekleşmek yerine tarih boyunca tekrar ettiğinden, historisizmin, kitabın tek bir olayı değil yayılan bir örüntüyü betimlediği sezgisi de, belirli özdeşleştirmeleri genellikle öyle olmasa bile, doğrudur. Sembol ve gerçeklik üzerine önceki makale farklı bir açıdan aynı sonuca varmıştı: Vahiy’in imgelerinin “tekrar etmesi amaçlanan sembolik örüntülere dönüştürülmüş tarihsel prototipler” olarak işlev gördüğü.

Lehinde:

• Her sembolü tek bir zaman dilimine sıkıştırmak zorunda değildir — yedi mektup birinci yüzyılda kalabilir, Babil hem Roma hem de ona benzer her imparatorluk olabilir ve son yargı yine de gerçekten gelecekte olabilir, hepsi çelişkisiz.
• Historisizmin ve fütürizmin belirli, tekrar eden başarısızlık biçiminden kaçınır: bir sembolü güncel bir olay ya da figüre güvenle bağlamak, sonra bir nesil sonra yeni bir özdeşleştirmeye ihtiyaç duymak.
• Bu sitenin geri kalanının kitabı pratikte gerçekten nasıl okuduğuna uyar — metnin gerektirdiği yerde gerçek birinci yüzyıl tarihine sıkı sıkıya bağlı, tekrar eden örüntülere karşı duyarlı ve yine de Mesih’in gerçek bir gelecekteki dönüşünü bekleyen bir okuma.
• Ciddi, imanlı akademisyenlerin bile kitabın tarihi konusunda bile anlaşamadığını, gerçekleşmesi konusunda hiç değil, ciddiye alır — bu, tek, hepsi-ya-da-hiçbiri türünde bir şemanın kolayca izin vermediği bir alçakgönüllülüktür.

Aleyhinde:

• Diğer görüşlere göre daha az yanlışlanabilirdir — belirli bir özdeşleştirme uymadığında, eklektik bir okuyucu her zaman “o kısım sembolik” ya da “o kısım hâlâ gelecekte” diyebilir; bu da tek, tutarlı bir kurala uymak yerine her iki tarafı da açık tutmak gibi görünebilir.
• Kitap boyunca tek biçimde uygulanan bir kural yerine, tek tek yorumlayıcı kararlar gerektirir; bu yüzden iki eklektik okuyucu aynı pasajda farklı sonuçlara varabilir.
• Dört saf görüşün her birinin savunucuları, eklektisizmin kendi görüşlerinin gerçek içgörüsünü ödünç alırken sonuçlarına bağlanmayı reddettiğini haklı olarak söyleyebilir — bu, tam olarak yanıtlanması zor bir suçlamadır.
• Gerçek bir özen olmadan, “eklektik” etiketi, basitçe bir karar verme işini yapmamış olmanın etiketine dönüşebilir — bu yüzden bu sitedeki her belirli iddia, etiketin arkasına saklanmak yerine, dört sezginin hangisinin o durumda gerçekten işi yaptığını açıkça belirtmeye çalışır.

Peki hangisi?

Bu site eklektisizmi izler; başlıca nedeni, Vahiy’in kendisinin tek bir zaman dilimine sığmayı sürekli reddetmesidir — gerçek kiliselere yazılmış birinci yüzyıla ait bir mektup, hâlâ önümüzde duran gerçek sonuçları olan bir peygamberlik ve düalizmi hiçbir zaman geçerliliğini yitirmesi amaçlanmamış bir kıyamet. Bu, bin yıllık krallık tartışmasından farklı bir sorudur, ama ikisi pratikte örtüşür: historisistler postmilenyalizme, dispensasyonalist fütüristler premilenyalizme ve idealistler amilenyalizme yönelir — ama bu eşleşmelerden hiçbiri zorunlu değildir ve bu iki soruyu kendi zihninde ayrı tutmakta fayda vardır.

Üzerinde düşünmeye değer birkaç kapanış sorusu:

• Belirli bir belayı ya da görümü okurken, “bu, yedi kilise için ne anlama geliyordu”, “bu bugün nasıl tekrar ediyor” ve “bu sonunda nasıl gerçekleşiyor” diye mi soruyorsun — yoksa alışkanlıkla bu üç sorudan yalnızca birine mi geri dönüyorsun?
• Preterizme eğilimliysen, 20-22. bölümlerin açıkça hâlâ gelecekte olan dilini ne yapıyorsun?
• Historisizme ya da fütürizme eğilimliysen, kendi güvenli özdeşleştirmenin, terk edilenlerin uzun listesine bir madde daha eklenmesini ne engelliyor?
• İdealizme eğilimliysen, yedi kilisenin çok özel birinci yüzyıl sorunlarının süs gibi değil öz gibi hissettirilmesini ne sağlıyor?

Kaynaklar