Vahiy Kitabı’nda sayıların kullanımı

Kitap sayılarla doludur, ama bunlar gerçekte ne anlama gelir? 1260 gün gibi harfiyen mi alınmalıdır, yoksa başka bir şekilde mi okunmalıdır? Bu soruyu yanıtlamak için önce sayıların Kutsal Kitap’ta genel olarak nasıl işlediğini sormak yararlı olur.

Sayılar, Kutsal Kitap’ta sıklıkla daha önceki bir öyküye geri işaret etmek için kullanılır. İsa 12 havari seçti, çünkü İsrail’in kendisi 12 kabileden oluşuyordu. İsrail, vaat edilen toprağı imansızlık içinde 40 gün inceledikten sonra çölde 40 yıl dolaştı — ikinci 40, ilkine karşılık verip onu tersine çevirdi.

7 sayısı

Yedi sayısı, Kutsal Kitap’taki en sık kullanılan sembollerden biridir.

Yedi, yaratılışın yedi gününe dayanarak eksiksizliği temsil eder.

Kayin'in öyküsündeki ve Mezmurlar'daki Tanrı’nın yedi kat gazabı da aynı doğrultuda mecazi olarak okunabilir.

Vahiy’deki 7 mutluluk bildirisi muhtemelen azizlere verilen bereketin tamamını tanımlar ve hatta kitabın kurtuluşa dair tüm resmini özetliyor olabilir.

7 kiliseye yapılan gönderme de aynı şekilde işler; eksiksizliği ifade eder. Yedi gerçek kilise vardı ve sayıları onların hepsini temsil ettiğini söyler.

“Her oymak, dil, halk ve ulus” formülü, insanlığın tamamını tanımlamak için farklı sıralamalarla yedi kez geçer.

7 mühür, 7 borazan ve 7 gazap kâsesi de aynı örüntüyü genişletir ve Tanrı’nın yargısının eksiksizliğini işaret eder.

3,5 sayısı

Üç buçuk yıl — 42 ay, 1260 gün ya da “bir süre, iki süre ve yarım süre” olarak anlatılır (11:2–3; 12:6, 14; 13:5) — İsa’nın birinci ve ikinci gelişi arasındaki zamandır. İlyas’ın İzebel’in Baal’ına karşı üç buçuk yıllık kuraklığını (Luka 4:25) ve Daniel’in yarım haftasını hatırlatır. Şeytanın kudurduğu, kilisenin ise aynı anda tanıklık ettiği ve korunduğu zamandır. → 3,5 yıl

4 sayısı

Dört de bir eksiksizlik sayısıdır, ama daha evrensel ya da dünya çapında bir anlamda. Vahiy bunu dünyanın dört ucunda, dört rüzgârda ve dünyanın dört bölgesinden — gökten, yerden, yer altından ve denizden — gelen yaratıkların Tanrı'ya ve Kuzu'ya dört kat bir övgü ilahisi söylediği sahnede gösterir.

Yeryüzü başka yerlerde de tekrar tekrar dörde bölünür: ilk dört borazanda, üç melek tarafından ve kara, deniz, nehirler ve güneş üzerine dökülen dört kâsede. Borazanların da kâselerin de bu dört bölgenin hepsine vurması, Tanrı’nın tüm yaratılış üzerindeki yargısını vurgular.

Yargıların tekrarlanan 4+3 örüntüsü büyük olasılıkla aynı mantıktan doğar ve kitabın dörtlü bölünmesi onun evrensel kapsamını pekiştirir.

Sina’yı hatırlatan “gök gürültüsü ve şimşek” ifadesi, kritik dönüm noktalarında dört kez geçer:

• giriş,
• mühürlerin kapanışı,
• borazanların kapanışı ve
• kâselerin kapanışı.

4x7 kombinasyonu

Eğer yedi gök gürlemesi başka bir yargı dizisi olarak sayılırsa — ya da kiliselere yazılan mektuplar kendi başlarına yargılayıcı bir karaktere sahip olarak okunursa — o zaman kitap, tüm dünyanın yargılanmasıyla ilgili toplam 4x7 yargı içerir; bu da yedi kat yargının kendisinin dört kez tekrarlandığı Yasa'yı yankılar.

Orağın yedi kez anılması da dünya çapındaki yargının aynı eksiksizliğine işaret eder.

Babil'deki tüccarların mal listesi, toplamda 4 çarpı 7, yani 28 mal içerir — bu da dünya ticaretinin tamamını temsil eder. Tanrı ve Mesih için kullanılan bazı isimler bile bu dört ya da yedi örüntüsünü izler:

• “Sonsuzluklar boyunca yaşayan” ifadesi Tanrı için 4 kez kullanılır (4:9; 4:10; 10:6; 15:7): bütün yaratılışa egemen olan sonsuz Yaratıcı.
• “Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı” 7 kez geçer; “tahtta oturan” da öyle.
• “Mesih” 7 kez, “İsa” 14 kez geçer.
• “Kuzu” Mesih için 28 kez (4 × 7) kullanılır; bunların 7’sinde Kuzu ile Tanrı birlikte anılır.
• “Alfa ve Omega” ile eşdeğer ifadeler 7 kez görülür.
• “Yedi ruh” 4 kez anılır (1:4; 3:1; 4:5; 5:6): Tanrı’nın egemenliğinin doluluğu, “bütün dünyaya gönderilmiş”, büyük olasılıkla kilisenin tanıklığı aracılığıyla.

Şeytan’ın, canavarın ya da sahte peygamberin adlarında böyle bir örüntü yoktur; yalnızca Tanrı’yı ya da Mesih’i taklit ettikleri yerde görülür.¹

12 sayısı

On iki de aynı şekilde eksiksizliği, çeşitlilik içindeki birlikle birlikte temsil eder; çünkü İsrail halkı on iki kabileden oluşuyordu. On iki havari, Yeni Antlaşma’da aynı örüntüyü yansıtır.

Vahiy'de on iki, karesi alınıp 1000 ile çarpılarak çok daha büyük bir ölçekte eksiksizliği göstermek için kullanılır. Sayı o kadar önemlidir ki, Yeni Yeruşalim’in tasvirinde “on iki” kelimesinin kendisi on iki kez geçer; bu da azizlerin son zaman eksiksizliğinin bir resmini çizer — 3×4 kapı ve 12 değerli taşla birlikte.

Diğer sayılar

Kelime sıklıkları da kitap boyunca aynı örüntüleri pekiştirir:

• “Kadın” (gynē) kelimesi Tanrı’nın halkı için 10 kez kullanılır (12:1–17 içinde sekiz kez, sonra 19:7, 21:9); “gelin” 3 kez (21:2, 21:9, 22:17) ve “kutsallar” 14 kez (5:8 ile 22:11 arasında) geçer — her biri Tanrı’nın topluluğunu anlatan bir ifadedir.
• Karşılarında karşı-topluluk durur: “fahişe” (pornē) 4 kez (17:1, 17:15–16, 19:2), “kadın” 7 kez (2:20 ayetinde İzebel, 17. bölümde altı kez Babil) ve “yeryüzünde yaşayanlar” 10 kez (3:10 ile 17:8 arasında).
• “Babil” 6 kez anılır (14:8, 16:19, 17:5, 18:2, 18:10, 18:21) — her seferinde “büyük” olarak — ve “kadın” Babilli fahişe için 6 kez kullanılır. Altı, insanın altıncı günde yaratılmış olması nedeniyle, Tanrı’ya karşıt olarak insanın sayısı işlevi görür. (Sayımlar Beale’i izler, s. 62 ve 64, Grekçe metinle denetlenmiştir; “büyük” kelimesi tek başına çok daha sık geçer.)

Diğer düşünceler

Bazı sözcükler kitabın sonuna doğru sıklaşır. “On iki”, yeni Yeruşalim görümünde on iki kez geçer (21:9‘dan itibaren) ve “Alfa ve Omega” eşdeğer ifadeleriyle birlikte bütün kitabı çerçeveler (1:8; 1:17; 21:6; 22:13): tarihi başlatan, onu sona da erdirecektir.²

Bu sayılardan ya da isim sayımlarından bazılarının rastlantısal olabileceğini kabul etsek bile, genel sıklık örüntüsü, sayıların da bir ifade oluşturmanın bilinçli bir yolu olduğunu göstermektedir.

4, 7 ve 12 sayıları, genel olarak kıyamet edebiyatında, özellikle de Vahiy’de kozmik bir düzeni yansıtır. Yuhanna, Tanrı’nın her şeyin arkasında durduğunu ve kontrolü elinde tuttuğunu göstermek için bu düzeni kullanır — sayılar, Şeytan’ın ve takipçilerinin yakalandığı ağın ta kendisini oluşturur ve böylece Tanrı’nın nihai zaferini hem kesin hem de görünür kılar.³

Aritmetik

Vahiy’in sayılarının bir katmanı daha vardır: oluşturdukları şekiller.

Şekilli sayılar. Yuhanna’nın zamanında sayılar, şekiller oluşturacak biçimde dizilmiş çakıllar olarak düşünülürdü — birinci yüzyılın eğitimli okurlarının bildiği eski bir Pisagorcu alışkanlık (Bauckham, Climax of Prophecy, s. 391). Bazı sayılar üçgen (1 + 2 + 3 …), bazıları kare (6 × 6), bazıları dikdörtgen (6 × 7) oluşturur.

Yuhanna’nın sayılarına yerleştirdikleri. Richard Bauckham, Yuhanna’nın bu şekilleri bilerek kullandığını göstermiştir (Climax of Prophecy, s. 390–402):

• Canavarın sayısı bir üçgendir: 666 = 1 + 2 + … + 36. 36 da 8’in üçgenidir — canavar sekizinci kraldır.
• Tanrı’nın halkı bir karedir: 144 = 12 × 12; 144.000’in ve Yeni Yeruşalim’in 144 arşınlık surunun ardında bu vardır.
• Çatışma zamanı bir dikdörtgendir: 42 ay (6 × 7) canavarın zamanıdır (11:2; 13:5), 1260 gün (35 × 36) kilisenin zamanıdır (11:3; 12:6) — aynı üç buçuk yıl, iki ayrı biçimde sayılmış.
• Bu iki dikdörtgenin ardındaki kareler, 36 ve 1225, 1’den sonra hem kare hem üçgen olan ilk iki sayıdır: canavarın üçgeninin Tanrı halkının karesiyle buluştuğu nokta. 1225 de 49 = 7 × 7’nin, özgürlük yılının üçgenidir.
• Bunun bir tasarım olduğunu Yuhanna’nın dışarıda bıraktıkları düşündürür: Daniel 1290 ve 1335 gün der, ama Yuhanna 1260’a ulaşmak için tam 360 günlük bir yıl hesaplar.

Bu sitenin eklediği: iddia ve gerçek. Aşağıdaki gözlem bu sitenin kendisine aittir; bir yorumcu bir pasajı aynı biçimde okuyorsa adı verilir.

İddia — Tanrı’dan biraz büyük. Şeytan kendini Tanrı’dan biraz daha büyük gösterir:

• 17. bölümde canavar sekizinci krallardandır — Tanrı’nın yedisine karşı sekiz, eksiksizliğin bir adım ötesi; sanki Tanrı’nın kendi yaratılışını aşabilirmiş gibi.
• Daniel’deki iğrençliğin 1290 günü kilisenin 1260 gününü az farkla aşar ve canavarın sonraki karesi 1296, Tanrı’nın 1225’inin hemen üzerindedir (36 × 36’ya karşı 35 × 35).
• Kuzu’nun yedi boynuzu vardır; ejderha ve canavar on boynuz gösterir. Ejderha yedi taç, canavar on taç takar (12:3; 13:1) — Beale’in deyişiyle “egemen, evrensel otoriteye dair sahte iddialar” (s. 635, 684).
• İlk atlı beyaz bir atla, taç giymiş ve galip gelerek gelir; canavar ölümcül yarasından kurtulur, ikinci canavar da büyük belirtiler gösterir — ilk bakışta Tanrı’nınkinden daha iyi bir teklif.
• Babil övünür: Kraliçe olarak oturuyorum … asla yas görmeyeceğim; Gog ile Magog da deniz kumu kadar bir ordu toplar — Tanrı’nın İbrahim’e vaat ettiği sayısız halkın ta kendisi olan imge.

Gerçek — çok daha küçük. 13. bölüm iddiayı düzeltir: sayısı 666 — altı, altı, altı, her basamakta yediden eksik (Beale, s. 64). Ve her iddia çöker:

• Beyaz atlıyı savaş, açlık ve ölümün soluk renkli atı izler (6:4–8); beşinci mühür bedeli gösterir — öldürülenlerin canları (6:9–11).
• On boynuz, bir saatliğine egemenlik süren krallardır ve Kuzu onları yener, çünkü O rablerin Rabbi, kralların Kralı'dır. Yedi ve on taca karşı birçok taç giyen Atlı durur.
• Asla yas tutmayacak olan kraliçe bir saatte yargılanır; kum gibi ordu savaş olmadan gökten inen ateşle yok olur.
• İblis sadıkları on gün zindana atabilir — kısa, sınırlı bir süre (Beale, s. 243); ölüme dek sadık kalanlar ise Mesih'le birlikte bin yıl egemenlik sürer. O zamanının az kaldığını bilir; onlar sonsuzlara dek egemenlik sürer.

Neden bin kattan fazla? Uçurum keyfî bir karşılaştırma değildir; sayıların kendisinden doğar. Canavar ve Tanrı’nın halkı, her biri kendi tabanı üzerine, aynı adımlarla kurar. Canavarın tabanı 6’dır: karesi 36, aynı zamanda 8’in üçgenidir; dikdörtgeni 6 × 7 = 42, canavarın 42 ayıdır; 36 üzerine kurulan üçgen de onun sayısı olan 666’dır. Tanrı’nın halkının tabanı 35’tir: karesi 1225, aynı zamanda 49’un üçgenidir; dikdörtgeni 35 × 36 = 1260, kilisenin 1260 günüdür. Canavarın son adımını Tanrı’nın ailesi için de atın — 1225 üzerine üçgen — ve 750.925 elde edersiniz.

Her adım sayıyı kendisiyle çarptığı için uçurum aynı kalmaz, her adımda büyür: tabanda yaklaşık 6 kat, karede yaklaşık 34 kat, üçgende 1.100 kattan fazla. Yalnızca bir adım eşit çıkar: dikdörtgenler. 42 ay ile 1260 gün aynı üç buçuk yıldır. İki taraf zamanı paylaşır; gücü paylaşmaz.

Bu nereye kadar geçerli. Hesap kesindir. Bauckham’ın kısmı, Yuhanna’nın bunu kastettiğine dair bilimsel bir savdır ve ilk Hristiyanlar bu oyunu gerçekten oynamıştır: İşaya’nın Göğe Yükselişi Deccal’a 1332 gün, 666’ya bağlı dikdörtgeni verir (Bauckham, Climax of Prophecy, s. 403). İddia ve gerçek örüntüsü metnin kendisine dayanır — taçlar, boynuzlar, bir saat, ateş — ve Beale canavarın taçlarını Mesih’in krallığına dair sahte iddialar olarak okur. İki sayı ailesi Bauckham’a aittir; canavarın son adımını Tanrı’nın ailesi için de atmak ve bundan doğan büyüyen uçurum bu sitenin canlandırmasıdır — gizli bir şifre olarak değil, Vahiy’in sözlerle söylediğinin bir resmi olarak sunulur: Şeytan, Tanrı’dan biraz büyük görünmeye çalışır ve çok daha küçük olduğu gösterilir.

Kaynaklar