Vahiy Kitabı’nda sayıların kullanımı

Kitap sayılarla doludur, ama bunlar gerçekte ne anlama gelir? 1260 gün gibi harfiyen mi alınmalıdır, yoksa başka bir şekilde mi okunmalıdır? Bu soruyu yanıtlamak için önce sayıların Kutsal Kitap’ta genel olarak nasıl işlediğini sormak yararlı olur.

Sayılar, Kutsal Kitap’ta sıklıkla daha önceki bir öyküye geri işaret etmek için kullanılır. İsa 12 havari seçti, çünkü İsrail’in kendisi 12 kabileden oluşuyordu. İsrail, vaat edilen toprağı imansızlık içinde 40 gün inceledikten sonra çölde 40 yıl dolaştı — ikinci 40, ilkine karşılık verip onu tersine çevirdi.

7 sayısı

Yedi sayısı, Kutsal Kitap’taki en sık kullanılan sembollerden biridir.

Yedi, yaratılışın yedi gününe dayanarak eksiksizliği temsil eder.

Kayin'in öyküsündeki ve Mezmurlar'daki Tanrı’nın yedi kat gazabı da aynı doğrultuda mecazi olarak okunabilir.

Vahiy’deki 7 mutluluk bildirisi muhtemelen azizlere verilen bereketin tamamını tanımlar ve hatta kitabın kurtuluşa dair tüm resmini özetliyor olabilir.

7 kiliseye yapılan gönderme de aynı şekilde işler; harfiyen bir sayım değil, eksiksizliği ifade eder.

“Her oymak, dil, halk ve ulus” formülü, insanlığın tamamını tanımlamak için farklı sıralamalarla yedi kez geçer.

7 mühür, 7 borazan ve 7 gazap kâsesi de aynı örüntüyü genişletir ve Tanrı’nın yargısının eksiksizliğini işaret eder.

3,5 sayısı

Bu konuda kendi makalemiz var

4 sayısı

Dört de bir eksiksizlik sayısıdır, ama daha evrensel ya da dünya çapında bir anlamda. Vahiy bunu dünyanın dört ucunda, dört rüzgârda ve dünyanın dört bölgesinden — gökten, yerden, denizden ve deniz altından — gelen yaratıkların Tanrı'ya ve Kuzu'ya dört kat bir övgü ilahisi söylediği sahnede gösterir.

Yeryüzü başka yerlerde de tekrar tekrar dörde bölünür: ilk borazan sırasında, üç melek tarafından ve kara, deniz, nehirler ve güneş üzerine dökülen dört kâsede. Aynı dört bölge, ilk dört borazanın ve gazap kâselerinin de hedefi olur; bu da Tanrı’nın tüm yaratılış üzerindeki yargısını vurgular.

Yargıların tekrarlanan 4+3 örüntüsü büyük olasılıkla aynı mantıktan doğar ve kitabın dörtlü bölünmesi onun evrensel kapsamını pekiştirir.

Sina’yı hatırlatan “gök gürültüsü ve şimşek” ifadesi, kritik dönüm noktalarında dört kez geçer:

• giriş,
• mühürlerin kapanışı,
• borazanların kapanışı ve
• kâselerin kapanışı.

4x7 kombinasyonu

Eğer yedi gök gürlemesi başka bir yargı dizisi olarak sayılırsa — ya da kiliselere yazılan mektuplar kendi başlarına yargılayıcı bir karaktere sahip olarak okunursa — o zaman kitap, tüm dünyanın yargılanmasıyla ilgili toplam 4x7 yargı içerir; bu da yedi kat yargının kendisinin dört kez tekrarlandığı Yasa'yı yankılar.

Orağın yedi kez anılması da dünya çapındaki yargının aynı eksiksizliğine işaret eder.

Babil'deki tüccarların mal listesi, toplamda 4 çarpı 7, yani 28 mal içerir — bu da dünya ticaretinin tamamını temsil eder. Tanrı ve Mesih için kullanılan bazı isimler bile bu dört ya da yedi örüntüsünü izler:

• Yaşayan Olan, tüm yaratılışı yöneten ebedi Yaratıcı olduğunu belirtmek için 4 kez.
• Her Şeye Gücü Yeten Tanrı, yalın halde 7 kez.
• Tahtta Oturan, 7 kez.
• Mesih 7 kez ve İsa 14 kez.
• İsa anlamındaki Kuzu, 4 çarpı 7 kez ifade edilir.
• Kuzu ve Tanrı birlikte 7 kez anılır.
• Yedi ruh, muhtemelen kilisenin tanıklığı aracılığıyla/ile tüm dünyaya gönderilen ilahi egemenliğin doluluğunu göstermek için 4 kez anılır (5/6).

Şeytan’da, canavarda ya da sahte peygamberde böyle bir örüntü yoktur; yalnızca Mesih’in taklidinde vardır.

12 sayısı

On iki de aynı şekilde eksiksizliği, çeşitlilik içindeki birlikle birlikte temsil eder; çünkü İsrail halkı on iki kabileden oluşuyordu. On iki havari, Yeni Antlaşma’da aynı örüntüyü yansıtır.

Vahiy'de on iki, karesi alınıp 1000 ile çarpılarak çok daha büyük bir ölçekte eksiksizliği göstermek için kullanılır. Sayı o kadar önemlidir ki, Yeni Yeruşalim’in tasvirinde “on iki” kelimesinin kendisi on iki kez geçer; bu da azizlerin son zaman eksiksizliğinin bir resmini çizer — 3×4 kapı ve 12 değerli taşla birlikte.

Diğer sayılar

Kelime sıklıkları da kitap boyunca aynı örüntüleri pekiştirir:

• “Kadın” (gyne) kelimesi 10 kez, “gelin” 3 kez ve “azizler” 14 kez geçer — her bir ifade Tanrı’nın kilisesine işaret eder.
• Buna karşılık, karşı-topluluk olan “fahişe” 4 kez geçer, (ona atfen) “kadın” 7 kez ve yeryüzünde yaşayanlar 10 kez geçer.
• “Babil” ve “büyük” kelimelerinin her biri 6 kez anılır ve “kadın” özellikle Babilli fahişe için 6 kez kullanılır. Altı, insanın altıncı günde yaratılmış olması nedeniyle, Tanrı’ya karşıt olarak insanın sayısı işlevi görür.

Diğer düşünceler

Bazı kelimeler kitabın sonuna doğru daha sık tekrarlanır ve bu, temalarının yoğunlaştığını işaret eder — örneğin “on iki”, Tanrı’nın kiliseyle olan birliğine işaret eder, ya da “Alfa ve Omega” ve eşdeğerleri, İsa’yı öykünün sonucu olarak işaretler.

Bu sayılardan ya da isim sayımlarından bazılarının rastlantısal olabileceğini kabul etsek bile, genel sıklık örüntüsü, sayıların da bir ifade oluşturmanın bilinçli bir yolu olduğunu göstermektedir.

A. Y. Collins, 4, 7 ve 12 sayılarının genel olarak kıyamet edebiyatında, özellikle de Vahiy’de kozmik bir düzeni yansıttığını savunur. Yuhanna, Tanrı’nın her şeyin arkasında durduğunu ve kontrolü elinde tuttuğunu göstermek için bu düzeni kullanır — sayılar, Şeytan’ın ve takipçilerinin yakalandığı ağın ta kendisini oluşturur ve böylece Tanrı’nın nihai zaferini hem kesin hem de görünür kılar.

Aritmetik

Keşfedilmeye değer bir yön daha var: kitabın sayı kullanımının içinde saklı olan aritmetik güzellik.

Bu resim, üçgensel, kare ve dikdörtgensel sayıları ve bunlarla birlikte çok nadir görülen kare üçgensel sayıları göstermektedir. Birkaç gözlem öne çıkıyor.

Kırmızı daire içine alınmış sütunlar Şeytan’ı ve onun krallığını, yeşil daire içine alınmış sütunlar ise Tanrı’yı ve onun krallığını temsil eder — birbirleriyle sırayla değişirler, ama her zaman ayrı tutulurlar. Bizim için çıkarılacak ders de aynı örüntüyü izler: bu dünyada yaşıyoruz, ama Tanrı’nın krallığıyla Şeytan’ınki arasında gerçek bir ayrım kalır ve ikisi asla birbirine karışmaz.

En küçük önemsiz olmayan kare üçgensel sayı 36’dır ve canavarın çeşitli yönleriyle bağlantılı olduğu ortaya çıkar:

• 666 ile ilişkilidir, 36. üçgensel sayı, canavarın gizemi olan sayı.
• 8 ile ilişkilidir, çünkü 36, 8. üçgensel sayıdır ve 8 dirilişe işaret eder — İsa 8. günde dirildi.
• 6 ile ilişkilidir — insanın, ya da Tanrı’dan bağımsız gücün sayısı — çünkü 36, 6’nın karesidir.
• 6. dikdörtgensel sayı 42’dir, bu da canavarın faaliyetinin 42 ayıyla örtüşür.

Bir sonraki en küçük böyle sayı — ve muhtemelen Yuhanna’nın zamanında bilinen tek diğer sayı — 1225’tir ve o da aynı türden bir örüntü gösterir:

• 36’yı kıyasla gölgede bırakır ve ona ulaşmak çok daha fazla çaba gerektirir.
• 35’in karesidir, 36’dan sadece bir eksik, ama tamamen farklı bir ölçekte işler.
• 35. dikdörtgensel sayı 1260’tır, bu da iki tanığın etkin olduğu süreyle örtüşür.
• Aynı zamanda 49. üçgensel sayıdır ve 49, eksiksizlik ya da tamlık sayısı olan 7’nin karesidir.

Altta yatan gerçek şudur: Tanrı’nın krallığı Şeytan’ınkinin çok üzerindedir; Şeytan’ınki ise buna kıyasla devasa bir parodiden pek fazlası değildir. 666’nın eşdeğerini 36 yerine 1225 üzerine kurarsanız, 750,925 elde edersiniz. Bu oranı 2 metre boyunda bir insana uygularsak, Şeytan’ın gücü 2 milimetreden kısa bir böcekle kıyaslanır.

Yine de çoğu zaman algıladığımız şey bu gerçekliğin çarpıtılmış bir versiyonudur; Şeytan’ın her zaman olduğundan biraz daha güçlü göründüğü bir versiyon.

Kaynaklar