Yaratılış

Kutsal Kitap’ın sonunu anlamak için önce başlangıcını anlamak gerekir. Düşüş öyküsündeki yaşam ağacının ve Kabil’e verilen işaretin, ikisinin de Vahiy kitabında yeniden karşımıza çıktığını biliyor muydunuz?

Şiir

İsrail’i çevreleyen antik mitolojilerde yaratılış, genellikle tanrılar arasındaki bir savaşın yan ürünüydü ve kaostan doğardı.

Kutsal Kitap bunu farklı anlatır: oradaki yaratılış bir şiir olarak yazılmıştır, kendi tekrarlanan nakaratıyla — “Tanrı bunun iyi olduğunu gördü, akşam oldu, sabah oldu, … gün” — ve bütün anlatı bir sanat eseri olarak işlenmiştir.

Ayrıca açıkça kasıtlı ve tasarlanmıştır: ilk üç gün yaratılışın “evlerini” (ışık, su, toprak) oluşturur, sonraki üç gün bunları sakinleriyle doldurur (güneş, ay ve yıldızlar; balıklar; kara ve hava hayvanları), yedinci gün ise Şabat ile geri kalan her şeyi özetler.

Ve hepsi çok iyiydi. Tanrı’nın suretinde yaratılmış temsilcileri olan erkek ve kadın, her şeyin üzerine yöneticiler olarak yerleştirildi — ikisi de Tanrı’yı temsil etmek üzere eşit olarak yaratıldı.

Dram

Yaratılış kitabının bir sonraki bölümü, yaratılış anlatısından doğan bir dramadır. Şiir yapıyı ortaya koyarken, dram niyeti ortaya çıkarır ve öykü, adamla ve Aden bahçesiyle başlar.

Adamın tam bir özgürlüğü vardı, tek bir kısıtlama dışında: iyiyle kötüyü bilme ağacından yememeliydi.

Geri kalan her şeye sahipti — bahçeyi işleyip koruma görevi, hayvanlara isim vererek (ve böylece onlara kimlik kazandırarak) ifade edilen yaratıcı bir sahiplik, ve Tanrı’yla yakın bir ilişki. Ama tek bir şey hâlâ eksikti, Tanrı’nın iyi demediği tek şey: yalnızdı.

Tanrı’nın kendisi ilişki içinde var olur ve bununla tanımlanır — Tanrı sevgidir, ve sevgi ancak ilişki içinde anlam kazanır — bu yüzden adam için bir eş aradı, hayvanlar arasında uygun birini bulamadı ve onun yerine ondan kadını yarattı. Adam hayrete düştü ve ona “vay canına kadın” dedi, ama Tanrı ona “yardımcı” adını verdi — daha iyi bir çeviriyle “hayat kurtarıcı.” Ve düşüş tam da burada başlar: geriye kalan tek şey bir kırılma noktası ve bir yılanın biçimidir.

Kırılma noktası

Yılan, adama değil kadına yaklaşır ve onu iyiyle kötüyü bilme ağacı konusunda sınar. Kadının asıl buyruğu çiğnememek için ne kadar dikkatli olduğuna dikkat edin: ondan hiçbir zaman yememeyi güvence altına almak için, muhtemelen adam adına bir koruyucu olarak, kendi buyruğunu ekler — ona dokunmamak.

Şeytanın tam olarak istismar ettiği şey bu ek buyruktur ve bu, gerçek bir koruma sağlamaz: meyve göze hoş görünür ve kadın onu yer.

Sonra onu adama verir — ve adamın bulunmasına gerek yoktur, çünkü zaten baştan beri oradadır, sessizce. Bu sessizlik anlamlıdır, çünkü İbranicede “erkek” sözcüğü “hatırlamak” anlamını da taşır. Eğer onun iyi olması gereken bir şey varsa, o da Tanrı’nın ne dediğini ve kendisinin kim olduğunu hatırlamaktır. Bunun yerine, ikisi de başarısız olur. Sonuç utançtır ve utanç onları Tanrı’dan saklanmaya ve birbirlerini suçlamaya iter — dokunduğu her ilişkiyi kırar.

Tanrı’nın kurtarma planı

Tanrı onları doğrudan ifşa edebilirdi, ama yapmaz. Bunun yerine bilmiyormuş gibi davranır ve sorar: “Adem, neredesin?” — Adem’in utancından çıkıp Tanrı’yla açık yüreklilikle konuşması için mükemmel bir fırsattır bu.

Ama Adem yalnızca utancının belirtilerine işaret eder: çıplak olduğu için saklandığını söyler, oysa daha önce de çıplaktı ve hiç utanmamıştı. Bu yüzden Tanrı daha doğrudan sorar: sana yememeni söylediğim ağaçtan mı yedin?

O zaman bile Adem itiraf etmez — kendisi dışında herkesi suçlar: “bana verdiğin kadın.” Tek bir cümlede hem Tanrı’yı hem de az önce hayranlık duyduğu kadını suçlamayı başarır. Kadın ise yalnızca ağaçtan yediğini kabul eder, onu adama verdiğini değil.

Sonuç

Tanrı yılanı, hafifletici tek bir söz bile söylemeden yargılar ve kadının, onu yok edecek kurtarıcıyı doğuracağını vaat eder.

Adamın yargısı, gerçek sorunu adlandırır: “çünkü karının sözünü dinledin.” Kadın, Tanrı’dan gelen bir hediye, gerçekleşmiş bir düştü — ama adam, kadının kendisini Tanrı’ya yaklaştırmasına izin vermek yerine, Tanrı’nın hediyesinin Tanrı’nın yerini almasına izin verdi. Tanrı’nın sözü yerine kadının sözüne itaat etti. Meyve, zaten var olan bir sorunu ortaya çıkarmaktan başka bir şey yapmadı: adam, kadını Tanrı’ya yönlendirmemişti zaten. Bunun yerine kadının kendisine öncülük etmesini bekledi — ki bu rol ona hiç verilmemişti — ve sonunda yılan tarafından yönlendirildi, yani adamın kendisine egemenlik verildiği bir yaratık tarafından.

Akıl almaz olan

Bahçeyi terk etmeleri gerekir, ama önce utançları örtülür — hayvan postlarıyla. Bir an durup düşünün, çünkü hayvan postları ağaçta yetişmez. Tanrı, adamla kadının utancını örtmek için kendi yaratılışına zarar vermek ve hayvanların ölmesine izin vermek zorunda kalır. O hayvanlar onların yerine ölür ve postlarından yapılan giysiler, Adem’le Havva’nın bunu hiç unutmamasını sağlamak içindir.

Yeni bir başlangıç

Bahçeden ayrıldıktan sonra Havva hamile kalır ve çarpıcı bir açıklama yapar: “Rab’bin yardımıyla bir çocuk edindim.” Bu açıkça Adem’in çocuğuydu, ama ona verdiği isim — “hazine” anlamına gelen Kabil — asıl ne düşündüğünü gösterir. Belki de Kabil’in, bahçeye dönüş bileti, yılanı yok edecek vaat edilen kurtarıcı olacağını umuyordu. Bu umut, ikinci oğluna “hiçlik” ya da “buhar” anlamına gelen Habil adını verdiğinde daha da netleşir.

Patlama

Kabil için ebeveynlerinin tüm beklentisini taşımak zordu, Habil için ise üzerine hiçbir beklenti konulmaması bir o kadar zordu. Her iki kardeş de ebeveynlerinin onlara yüklediği kayıptan acı çekti ve bu kayıp onları birbirleriyle kıyaslanmaya itti.

Bir gün ikisi de birer sunu getirir — Kabil ekinden, Habil sürüsünden — ve Tanrı Habil’inkini kabul eder, Kabil’inkini etmez. Kabil öfkeyle dolar.

Sorun neydi? Kabil bunun nedenini anlamış görünmüyor, ama Habil sunusunu belki de kasıtlı olarak, Tanrı’nın Aden’de ebeveynlerinin utancını örtmek için yaptığını anarak sunmuştur.

Kabil’in öfkesi büyürken, Tanrı hemen araya girip onu uyarır. Dikkat çekicidir ki, günah burada zaten işlenmiş bir eylem olarak değil, hâlâ şekillenmekte olan bir amaçla bir niyet olarak tanımlanır. Kabil dinlemez ve kardeşini öldürür. Karşısına çıkarıldığında pişman olur ve yaptıklarının sonuçlarına dayanamayacağını hissederken, Tanrı ona koruyucu bir işaret koyar.

Skandal

Kabil’in soyu büyümeye devam eder, kentlerde ve uygarlığın yeniliklerinde sığınak bulur. Sonra, Adem’den sonraki yedinci kuşakta, Lemek gerçek yüzünü gösterir.

Kayıtlara geçen, iki eş alan ilk adamdır ve atası Kabil’e Tanrı’nın koyduğu koruyucu işaretle açıkça alay eder. Zaten bir adam öldürmüştür — o işaretin önlemesi gereken tam da o şeyi — ve kendisine dokunacak herkesin karşılaşacağı sonuçların, Tanrı’nın Kabil için vaat ettiği sonuçlardan çok daha büyük olacağını böbürlenerek söyler. Tanrı’nın kendisinden daha büyük olduğunu mu iddia ediyor?

Ve yine de, kendi tarzında bir gülünç durumdadır da. Bu böbürlenmeyi dünyaya ilan etmeye cesaret edemez — yalnızca karısına, özel olarak söyler. Peki birisi Lemek’i öldürürse, tam olarak onun öcünü kim alacaktır? Karıları mı?