3,5 yıl
Vahiy kitabı, 1260 gün, 42 ay gibi tuhaf zaman dilimleriyle doludur. Bunlar ne anlama gelir ve gerçek anlamda mı alınmaları gerekir?
Önce okumak isteyebilirsiniz
Biraz matematik
Vahiy kitabının 11 ile 13. bölümleri arasında, farklı zamanlara dair dört referans bulunur.
| Zaman | Referans |
|---|---|
| 42 ay | Tapınağın dış alanı paganlara bırakılır |
| 1260 gün | peygamberlikle tanıklık eden tanıklar |
| 1260 gün | Kadın çölde korunur |
| 3,5 zaman | Kadın çölde korunur |
| 42 ay | İlk canavar küfreder |
Yani burada gerçekte üç farklı zaman ifadesi vardır — üçüncüsü, “3,5 zaman”, tam olarak “bir zaman, iki zaman ve yarım zaman” olarak adlandırılır. Bir ayı 30 gün varsayarsak, üçü de aynı uzunluğa denk gelir: 1260 gün = 42 ay = 3,5 yıl = 3,5 zaman.
Bu da devam etmeden önce sormaya değer üç soru doğurur. Bu dönemler birbirini sırayla mı izliyor, yoksa paralel, örtüşen etkinlikleri mi anlatıyor? Sembolik mi yoksa tam süreler olarak gerçek anlamda mı alınmalılar? Ve metin neden tek bir birim kullanmak yerine gün, ay, “zaman” arasında geçiş yapıyor?
Bunları yanıtlamak için önce Eski Antlaşma arka planına ihtiyacımız var.
İlyas ve kuraklık (1. Krallar 16/29–18/35)
İsrail Kralı Ahav, İsrail’in kuzeyindeki bir kent olan Sidonlu İzebel’le evlenir; o da beraberinde Baal ve Aşera’ya tapınmayı getirir — bunlar bereket tanrılarıdır ve çok çocuk, bol hasat, güçlü ordular vaat ederler. Ama bunların neredeyse tamamı tek bir şeye bağlıdır: yeterli yağmura.
Bu yüzden Tanrı, 3,5 yıl süren bir kuraklığı duyurması için İlyas'ı gönderir; bu süre boyunca İlyas’ı kuzgunlar besler. Daha sonra Sidon'da, ölmek üzere olan oğlunu kurtardığı bir dul kadına gider ve kadın Tanrı'ya inanır — İzebel’in kendi memleketinde yetişen bir imanlı.
İzebel’in kendi topraklarındaki bu müdahalenin ardından, gerçek Tanrı'nın kim olduğuna dair Karmel Dağı'ndaki büyük güç mücadelesi gelir. Sınama basittir: gerçek Tanrı, gökten ateş indirebilen Tanrı’dır — dikkat çekici biçimde, bu, Vahiy’de ikinci canavarın da yaptığı aynı gösteridir. Bütün bu bölüm, tek bir soru üzerinde döner: gerçek Tanrı kimdir?
Daniel’deki yıl haftası
Daniel bize her biri 3,5 yıl olan iki yarım haftaya ayrılan 70 haftayı verir. İlk yarım hafta İsa’nın yeryüzündeki zamanını, ikincisi ise belki de kilisenin işini kapsar. İsa’nın antlaşmasının bu hafta içinde kurulduğu zaten anlatılır.
Bu 3,5 yıl, öyleyse, Tanrı’nın bu dünyanın krallıklarını devirecek olan şeyi sessizce inşa ettiği dönemdir.
Vahiy’deki 3,5 yıl nedir
Şeytanın aldatmacasını anlatan 13. bölümden başlayarak metinleri sırayla inceleyelim. Ne zaman başlar? 12. bölüme göre, İsa’nın çarmıhtaki ölümünden sonra, şeytan İsrail’i yok edemeyeceğini anladığında başlar, çünkü Tanrı onu korumaktadır — yani, esasen İsa’nın ölümünden hemen sonra. Ne zaman durur? Zorunlu kalana dek durmaz: İsa geri dönene kadar.
Aynı zamanda kadın, şeytanın saldırısından korunur ve çölde beslenir. Bu dönem, İsa’nın çarmıhtaki zaferinin anında başlar ve aynı şekilde ancak şeytanın kendisi ortadan kalktığında, yine İsa’nın gelişinde sona erer.
Sonra tapınak vardır; artık kurbanlar için değil, bir ibadet yeri olarak kullanılır. Bu da İsa’nın ölümüyle başlar ve İsa geri dönmeden önce sona ereceğine dair hiçbir belirti yoktur.
Geriye iki tanığın 1260 günü kalır; bu da İsa’nın birinci ve ikinci gelişi arasındaki tüm süreyi kapsamalıdır. Bu uzunluğun kendisi, “tanıkların” gerçekte iki kişi değil, büyük olasılıkla Kilise olduğunu düşündürür.
Peki metin neden birim değiştiriyor — burada gün, orada ay? Günler, tanıkların egemenliğini ve İsrail’in korunmasını işaret eder; aylar, şeytanın egemenliğini ve tapınağın dış avlusunun çiğnenmesini işaret eder; yıllar ya da “zamanlar” ise Tanrı’nın gizli işini işaret eder. Bir tahmine göre bu fark, Kilise’nin bereketli 1260 gününü şeytanın sefil 42 ayına karşı vurgulamak içindir — ama bu elbette bir varsayım; kesin bir yanıtım yok. Paralelliğin açıkça ortaya koyduğu şey ise şudur: şeytanın egemenliğiyle Kilise’nin Tanrı vergisi egemenliği yan yana yürür ve dünya sanki şeytan yönetiyormuş gibi görünse de, gerçekte yöneten hâlâ Kilise’dir.