Pre-, post- ya da amilenyalizm?
Vahiy 20’nin ayrıntılarıyla boğuştuktan sonra, hemen arkasında genellikle daha büyük bir soru bekler: bu bölüm hangi bütünsel sisteme oturuyor? Hristiyanlar bu soruyu tarih boyunca üç ana biçimde yanıtladılar; adlarını, Mesih’in ikinci gelişini bin yıla göre nereye yerleştirdiklerinden alırlar: premilenyalizm (öncesine), postmilenyalizm (sonrasına) ve amilenyalizm (bu sayı, gelecekteki altın bir çağdan başka bir şeyi anlatır).
Bunları üç argüman listesi hâlinde dizip hangisinin daha uzun olduğunu saymak cazip gelir. Anlaşmazlık böyle işlemiyor. Üç görüş de aynı metinleri bilen dikkatli okurlar tarafından savunuluyor ve her biri kendisine yöneltilen bilindik itirazları uykusunda yanıtlayabilir. Anlaşmazlık dört belirli noktada yaşıyor — ve bu dördünü anlarsanız tartışmayı da anlarsınız; on sekiz yüzyıldır neden karara bağlanmadığı dahil.
Üç görüş, kısaca
Premilenyalizm. İsa önce geri döner, canavarı ve sahte peygamberi yener, sonra Şeytan son bir isyan için salıverilmeden ve yeni yaratılış gelmeden önce yeryüzünde bedensel olarak bin yıl hüküm sürer. İki ana çeşidi vardır — kilisenin sıkıntı döneminden geçtiği tarihsel premilenyalizm ve buna tribülasyon öncesi kaçırılma ile etnik İsrail için ayrı bir gelecek ekleyen dispensasyonel premilenyalizm.
Postmilenyalizm. Bin yıl, harfi bir sayım değil uzun bir dönem olarak alınır ve müjdenin giderek başarıya ulaştığı, ulusların büyük ölçüde gerçekten öğrenci edildiği bir çağı anlatır — İsa, müjdesinin çoktan büyük ölçüde kazandığı bir dünyaya dönmeden önce.
Amilenyalizm. Bin yıl, Mesih’in ilk gelişinden ikincisine kadar bütün kilise çağını, yani şimdiyi simgesel olarak anlatır; bu süre boyunca Şeytan ulusları eskisi gibi saptırmaktan alıkonulmuştur ve imanlılar Mesih’le birlikte gerçek ama henüz görünür olmayan bir anlamda çoktan hüküm sürmektedir. Önceki yazının savunduğu okuma budur.
Üçünden hiçbiri modern bir icat değil. Ama tarihsel tablo da eşit dağılmış değil ve bunu dürüstçe söylemek gerekir: Vahiy 20’ye dair adını hâlâ anabildiğimiz en erken okumalar — Papias, Şehit Justinus, İrenaeus, Tertullianus — aşağı yukarı premilenyal anlamda milenyaldir ve Justinus bu görüşü savunduğunu açıkça söylerken başka Ortodoks Hristiyanların savunmadığını da kabul eder (Trifon’la Diyalog 80). Birkaçı, kitabın kendi memleketi olan Küçük Asya’da ya da yakınında yazmıştır. Amilenyal okuma çoğunluk görüşü hâline sonradan geldi; her şeyden çok, önce milenyal bir görüşü savunup sonra reddeden Augustinus aracılığıyla.
Düğüm 1: iki kez dirilmek, tek bir fiil
Bütün tartışmanın en keskin noktası budur ve premilenyalizmin en güçlü olduğu yer burasıdır.
Vahiy 20:4–5 şehitlerin dirildiğini ve Mesih’le birlikte hüküm sürdüğünü, birkaç kelime sonra da ölülerin geri kalanının bin yıl tamamlanana dek dirilmediğini söyler. Yunanca fiil her iki cümlecikte de aynıdır: ἔζησαν.
Premilenyal argüman. İkincisinin mezardan bedensel diriliş anlamına geldiğinde herkes hemfikir. Öyleyse birincisi de öyle olmalı — ve birincisi bedensel bir dirilişse, bin yıldan önce gerçekleşir ve iki bedensel diriliş arasında bin yıl vardır. Henry Alford’un 19. yüzyıldan kalma formülasyonu hâlâ başvurulan formülasyondur: aynı fiil, aynı cümle içinde, bir cümlecikte ruhsal dirilmek, hemen sonrakinde bedensel dirilmek anlamına gelebiliyorsa, dil artık kesin hiçbir şey aktarmıyor demektir. Premilenyalistler sonra kitabın kendi kullanımına işaret ederler; bu kullanım göründüğünden dardır. Bu aorist biçim bütün Yeni Antlaşma’da yalnızca yedi kez geçer ve dördü Vahiy’dedir. Bu dördün biri hiç tartışmalı değildir: ölmüştü ve yaşama döndü, Mesih için. İkincisi, kılıç yarası iyileşip yaşama dönen canavardır — bunun bilinçli bir taklidi; gerçi Beale tam da bunu mecazi okur, bir bedenin değil siyasal bir canlanmanın anlatımı olarak. Her hâlükârda kitap bu fiili ölümden dönüş için kullanır ve Mesih’in kendisi için kullanır. Aune’nin yorumu — bu ayetlerin ölçüt sayılan eleştirel incelemesi ve bu sayfanın kaynaklarından biri — aynı sonuca varır ve daha da ileri gider: fiil burada “ölümden diriltilmiş” anlamını taşır ve iki diriliş fikri ne kadar sorunlu olursa olsun, yazarın tam da bunu formüle ettiği sonucundan kaçınmak güçtür.
Amilenyal yanıt dört bölümden oluşur ve genellikle kendisine tanınandan daha sağlamdır.
- ayetteki fiilin öznesi bedenler değil, canlardır — Yuhanna “başları kesilmiş olanların canlarını” görür. Canların dirilip hüküm sürmesi, bir şehidin ölümde başına gelenin doğal bir betimlemesidir; bir bedenin mezardan çıkmasının değil.
- “Birinci” sözcüğü sayı saymıyor, yapısal bir iş görüyor. Vahiy birinci ve ikinci sözcüklerini bir dizideki iki öğeyi değil, iki düzeni işaretlemek için kullanır: birinci gök ve birinci yeryüzü geçip giden eski düzendir. Öyleyse “birinci diriliş” eski düzene ait olandır — imanlının ölümde Mesih’le yaşama geçişi — ve “ikinci ölüm” yeni düzene ait olan ölümdür. İki çift bilerek çaprazlanmıştır; metin bu yüzden birinci dirilişte olanlara ikinci ölümün onlar üzerinde yetkisi olmadığını vaat edebilir. Beale bunu, Meredith Kline’ı izleyerek, bilinçli bir çaprazlama olarak ortaya koyar: kutsalların birinci ölümü bedensel, birinci dirilişi ruhsaldır; kötülerin ikinci dirilişi bedensel, ikinci ölümü ruhsaldır. Çiftler sırayla sayılmak için değil, çapraz okunmak için konmuştur.
- Bir fiil tek bir anlamı — dirilmek — koruyabilirken dirilen şey değişebilir. Canlar ölümde dirilir; bedenler sonda.
- Ve Vahiy bu fiili başka bir yerde ruhsal yaşam için kullanır. Sart’a: yaşıyorsun diye ad yapmışsın, ama ölüsün — 20:4–5’teki diri/ölü eşleşmesinin aynısı ve besbelli bedenlerden söz etmiyor.
Üstelik Yeni Antlaşma zaten böyle konuşuyor. Bütün bunlara yöneltilen en keskin itiraz, kulağa duruma göre uydurulmuş gibi geldiğidir — bir kuram gerektirdiği için bir dirilişin ruhsallaştırılması. Oysa diriltilmek, yaşama kavuşturulmak ve tahta oturtulmak, elçilerin hâlâ ortalıkta gezinen Hristiyanlar hakkında olağan biçimde söyledikleri şeylerdir. Pavlus Efeslilere, onlar suçlar içinde ölüyken Tanrı'nın kendilerini Mesih'le birlikte yaşama kavuşturduğunu, O'nunla birlikte dirilttiğini ve göksel yerlerde O'nunla birlikte oturttuğunu yazar. Koloselilere Mesih'le birlikte diriltildiklerini yazar; Romalılara kendilerini günah karşısında ölü ama Tanrı için diri saymalarını ve kendilerini ölümden dirilmiş kişiler olarak sunmalarını söyler. Yuhanna, imanlının ölümden yaşama çoktan geçmiş olduğunu söyler.
İki ayrıntı bunu gevşek bir koşutluktan fazlası yapar. Efesliler 2:6’daki “O’nunla birlikte oturttu” ifadesinin ardındaki fiil bütün Yeni Antlaşma’da yalnızca iki kez geçer ve tek teolojik kullanımı bu ayettir — imanlılar Mesih’le birlikte çoktan tahtta; Vahiy 20:4 de aynı görüntüyle açılır: tahtlar ve üzerlerine oturanlar. Ve Romalılar, yaşayan Hristiyanlar için diriyi ölünün karşısına koyar; tıpkı Vahiy’in Sart’ta ve sonra 20:4–5’te yaptığı gibi.
Bu görüş de zaten oradan gelir. Amilenyalizmi yaygınlaştıran Augustinus, tam da bu ayetlerden — Koloseliler 3:1 ve Efesliler 2:6 — yola çıkarak, kutsalların Mesih’le birlikte hüküm sürmesinin gelecek bir beklenti değil, Hristiyanların şimdiki durumu olduğunu savundu.
Üçüncü bir yanıt, ve herkese açık. Yukarıdaki iki okuma da fiilin bir varoluş biçimi adlandırdığını varsayar — ya ruhsal ya bedensel var olursunuz — ve sonra hangisinin kastedildiğini tartışır. Alford’un itirazı bütünüyle bu varsayıma dayanır. Fiil bunun yerine bir statü adlandırıyorsa, tek bir anlam her iki cümleciği de geçiş yapmadan kapsar: şehitler aklanmış yaşama girdiler, geri kalanlar girmedi.
Ayetin kendisi buna davet eder, çünkü bir Daniel alıntısıyla açılır. Vahiy Daniel 7:21‘i 13:7‘de zaten kullanmıştır — canavar “kutsallarla savaşır ve onları yener”, neredeyse kelimesi kelimesine. Vahiy 20:4 sonra Daniel’in bir sonraki ayetini verir: “ve onlara yargılama yetkisi verildi” ifadesi Daniel 7:22‘dir; orada Eskiden Beri Var Olan, kutsalların kaybettiği bir kararı tersine çevirir ve onlar krallığı alırlar. Daniel’de bu ifade, kutsallara başkalarını yargılama yetkisi verildiği anlamına gelmez; mahkemenin onların lehine karar verdiği anlamına gelir. Beale 20:4’ü Daniel 7:22 ışığında tam böyle okur ve ayeti kutsalların aklanması diye özetler.
Vahiy bu sözcüğü kendisi de böyle kullanır, 18:20‘de — “Tanrı onu yargılayarak hakkınızı aldı” — ve şehitlerin ne zamana dek kanımızın öcünü almayacaksın? feryadı, aynı iki sözcükle 19:2‘de yanıtlanır.
Bu okumada 20:5, bin yıl boyunca ölülerin geri kalanının böyle bir karar almadığını söyler; “dek” sözcüğü de ifadenin sınırını gösterir, onlara sonrası için bir karar vaat etmez. O zaman Alford’un tutunacak yeri kalmaz: anlam sabittir, yalnızca alıcılar değişir. Bunun yapmadığı şey, milenyumu karara bağlamaktır — bir premilenyalist her kelimesini kabul edip aklanmanın bedensel bir diriltilme biçiminde gerçekleştiğini savunabilir. Ortadan kaldırdığı şey, amilenyalizmin tek bir fiile iki anlam yüklemek zorunda olduğu suçlamasıdır.
Bir kanıt daha ve iki taraf da onu sahipleniyor. Vahiy’de Tanrı’nın kullarının anlatı içinde açıkça ölümden döndüğü tek yer iki tanıktır — ve Yuhanna bunu bu fiili hiç kullanmadan anlatır: Tanrı'dan gelen bir yaşam soluğu onlara girdi ve ayakları üzerinde durdular. Burada Hezekiel 37:10‘u alıntılıyor; Yunancasında şöyle geçer: “soluk onlara girdi ve dirildiler ve ayakları üzerinde durdular”. Yuhanna girmeyi ve ayağa kalkmayı neredeyse kelimesi kelimesine korur, ortadaki fiili ise atar. Demek ki bu, diriltilmiş beden için onun sabit deyişi değil ve 20:4’te bu fiili seçmesi zorunlu değildi — ama aynı ölçüde, orada aynı şeyi kastetseydi 20:4’ü 11:11 gibi yazardı diye de savunulamaz.
Bütün bunların altında tek bir soru yatıyor ve yorumcular orada ayrılıyor. Birinci dirilişte kimin payı var? Aune 20:4’ü, tanıklık uğruna idam edilmiş gerçek şehitlerden oluşan tek bir grup olarak okur. Beale ise sonuna dek imanda kalan herkes olarak okur — “şehitlik yoluyla olsun ya da olmasın” — gerekçesi de şudur: 20:6’nın ikinci ölümden muafiyet vaadi, kitabın imanlıların bir bölümüyle sınırladığı türden bir şey değildir. Bu seçim, 20:5’teki “ölülerin geri kalanı"nın kim olduğunu belirler: Beale’e göre tanrısızlar, Aune’ye göre iman eden ve etmeyen ölüler birlikte.
Geriye ne kalıyor. Cümlenin daha dolaysız okuması hâlâ premilenyalizmdedir ve bunun bir ağırlığı vardır. Ama amilenyal yanıt, sıkça sanıldığı gibi eğreti bir hamle değildir: Yeni Antlaşma’nın Hristiyan varoluşu için kullandığı olağan dili kullanır, birinci ile ikinci için işlenmiş bir açıklaması vardır ve aklanma okumasında hiç kaçamak yapmaz. Cümlenin düz sırasını en ağır tartan okur yine premilenyalist olacaktır — ve bunu yaparken özensiz davranmış olmaz.
Temayı asıl taşıyan ne
Tek bir fiilin peşine düşmek yanıltabilir; çünkü Vahiy ölüm-ve-yaşam temasını çoğunlukla bir sözcükle değil, bir görüntüyle taşır: boğazlanmış, ve ayakta.
Görüntü kitabın merkezine yerleştirilir — boğazlanmış gibi duran bir Kuzu — ve sonra O’nu izleyen herkese devredilir. Sunağın altındaki şehitler, Kuzu için kullanılan sıfat-fiilin aynısını alır: boğazlanmış olanların canları. Büyük sıkıntıdan çıkan sayısız kalabalık tahtın önünde durmaktadır. İki tanık ayakları üzerinde durdu. 144.000 kişi Siyon Dağı'nda Kuzu'yla birlikte durmaktadır, canavarı yenenler cam denizin başında durmaktadır ve sonunda ölüler tahtın önünde durur.
Ayakta durmak, öldürüldükten sonraki aklanmanın duruşudur ve önce İsa’ya, sonra O’nun halkına aittir.
Sahtesi de yanı sıra ilerler — ve hangisinin düz sözcüğü kullandığına dikkat edin. Canavarın ölümcül biçimde boğazlanmış gibi duran ve ölümcül yarası iyileşen bir başı vardır ve yaşama döndü. Canavarın dirilişi söylenir; kilisenin dirilişi gösterilir.
Bunu izleyen tartışma boyunca akılda tutmaya değer, çünkü hiçbir tarafın Vahiy 20’yi bir konkordansla çözemeyeceği anlamına gelir. 20:4 ne anlama gelirse gelsin, kitabın okurları için taşıdığı umut o tek ayette saklı değildir. Tanıklık uğruna öldürülen birinin sonunda ayağa kalktığı her sahneye dağılmıştır.
Düğüm 2: “bağlandı” ne demek
Vahiy 20:1–3 Şeytan’ın üzerine dört fiil yığar: bir melek onu yakaladı, bağladı, dipsiz derinliklere attı, üzerini kapayıp mühürledi.
Premilenyal argüman. Kimse hâlâ dışarıda dolaşan birinin üzerine kapı mühürlemez. Tam etkisizleştirme bildiren dört fiil, üstüne dipsiz derinlikler ve bir mühür, şeytani faaliyetin tek bir alanındaki kısıtlamayı anlatmak için doğal bir dil değildir. Üstelik Yeni Antlaşma onu etkin olarak anlatmayı sürdürür: kükreyen aslan gibi yutacak birini arayarak dolaşır ve imansızların zihinlerini kör eden bu çağın ilahı diye anılır.
Amilenyal yanıt. Metin kendi sınırını da veriyor; çoğu özetin atladığı bir amaç cümleciğinde: “artık ulusları saptırmasın diye” bağlanır — adı konmuş tek bir etki, genel bir yok oluş değil. Ve tam da bu etki değişti. Mesih’ten önce Tanrı bilgisi büyük ölçüde tek bir ulusla sınırlıydı; Pentikost’tan sonra müjde uluslara gider ve onlar içeri girer. İsa kendi hizmetini tam bu terimlerle anlattı: kimse güçlü adamın evini yağmalayamaz, önce güçlü adamı bağlamadıkça, ve Şeytan'ın gökten yıldırım gibi düştüğünü gördüm. Bu okumada dünya misyonu bağlanmaya karşı bir kanıt değildir — görünür hâle gelmiş bağlanmanın kendisidir.
Petrus’un kükreyen aslanına verilen karşılık aynı ayrımdan çıkar: Petrus bireyler için tehlikeyi anlatıyor, 20:3 ise ulusları ulus olarak saptırmaktan söz ediyor. İkisi aynı anda doğru olabilir.
Geriye ne kalıyor. Bu düğüm birincinin tersi yönde işler. Amaç cümleciği metinde duruyor ve kapsamı gerçekten sınırlıyor; premilenyalizm, açıkça yazılmış bir sınırlamayı orada değilmiş gibi ele almak zorunda kalır. Ama imgelerin salt ağırlığı da gerçek bir argümandır ve “bağlandı, ama yalnızca bir bakımdan” her zaman tablonun gösterdiğinden az gelecektir.
Düğüm 3: 20. bölüm 19’un ardından mı geliyor?
Premilenyal argüman genellikle 20. bölümü açan küçük “ve” sözcüğüne dayanıyormuş gibi aktarılır. Bu, onun en zayıf biçimidir. İki güçlü biçimi var.
Birincisi, 20:10 geriye, 19:20’ye bakıyor gibidir. İblis ateş gölüne atılır, “canavarla sahte peygamberin de bulunduğu yere” — 19:20’deki olayların çoktan gerçekleşmiş olduğunu varsayar görünen bir ifade. (Yunancada orada fiil yoktur; çevirmenler bir fiil ekler. Amilenyalistler tam da buna dikkat çeker: düşürülmüş bir fiil pek zamansal ağırlık taşımaz.)
İkincisi ve daha ağır olanı, Vahiy 20 Hezekiel’in sırasını izler. Hezekiel kuru kemiklerin dirilişinden (37), Gog ve Magog’un saldırısına (38–39), oradan tapınağa ve onarılmış kente (40–48) geçer. Vahiy 20 dirilip hüküm sürmekten (20:4), Gog ve Magog’a (20:8), oradan kente (21–22) geçer — ve Gog ile Magog’u açıkça adlandırır ki bu yaygın bir Eski Antlaşma ifadesi değildir. Yuhanna bir kaynağın sırasını izliyorsa, bu sıralamanın kanıtıdır.
Amilenyal yanıt. Yinelemeli anlatım bu bölüm için icat edilmiş bir araç değil; kitabın olağan alışkanlığıdır ve önceki yazıda uzun uzun gerekçelendirilir. 12. bölüm Şeytan’ın düşüşünü ve kilisenin korunduğu dönemi zaten anlatmıştır; 20. bölüm aynı şeyi başka bir açıdan yeniden anlatır. Belirleyici nokta şudur: 19. bölümdeki savaş da 20. bölümdeki savaş da Hezekiel 38–39‘daki tek son savaştan beslenir. Bunlar iki ayrı savaşsa, Yuhanna tek bir Eski Antlaşma savaşını iki ayrı olay için iki kez kullanmış olur. Hezekiel’in sırasına gelince: benzerlik tematiktir — Yuhanna kitap boyunca Hezekiel’den yararlanır ama onu bölüm bölüm izlemez. Ve somut bir örnek var: Hezekiel’in kuru kemikler vadisi, diziyi açan diriliş bölümüdür ve Yuhanna onu çoktan kullanmıştır: milenyumdan dokuz bölüm önce, 11:11‘de, neredeyse kelimesi kelimesine alıntılayarak. Hezekiel’in sırasını izliyor olsaydı, dizinin ilk hamlesini erken harcamış olurdu.
Geriye ne kalıyor. Hezekiel argümanı iki yöne birden keser ve bu tartışmanın neden sürdüğünü iyi gösterir: aynı imalar dizisi “sırayla iki savaş” ile “iki kez anlatılan tek savaş” görüşlerini aşağı yukarı eşit derecede destekler; hangisini doğal bulduğunuz, kitabın ne kadar yineleme yaptığını baştan ne kadar kabul ettiğinize bağlıdır.
Düğüm 4: vaadin ne kadarı tarihin içine iniyor?
Postmilenyalizm burada yaşar ve savı Büyük Görev’den çok daha geniştir.
Postmilenyal argüman. Eski Antlaşma vaatlerinin uzun bir dizisi, sonrasında değil, tarihin içinde bir sonuç anlatır: uluslar Oğul’a miras olarak; dünyanın dört bucağının anımsayıp RAB'be dönmesi; bütün kralların O'nun önünde eğilmesi, bütün ulusların O'na kulluk etmesi; RAB’bin dağına akın eden ve kılıçlarını çekiçle dövüp saban demiri yapan uluslar; sular denizi nasıl dolduruyorsa dünyanın da RAB bilgisiyle dolması; büyük bir dağ olup bütün dünyayı dolduran taş.
Yeni Antlaşma aynı ipi eline alır — ama savın genellikle kabul ettiğinden daha az temiz biçimde, ve bu farkı işaretlemeye değer. Yukarıda alıntılananların hepsi birer bildirimdir: yeryüzü dolu olacak, taş bir dağ olur. Yeni Antlaşma malzemesinin çoğu böyle değildir.
Büyük Görev bir buyruktur. Bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin emir kipindedir ve ona eklenen vaat Mesih’in varlığıdır, bir başarı oranı değil: bir görev verir, o görevin ne kadarının yerine geleceğini bildirmez. Maya benzetmesi tamamlanmayla biter — kadın mayayı bütün hamur kabarıncaya dek saklar — ama konusu Egemenliğin nasıl olduğudur: gizli, sinsice yayılan ve boyutuyla hiç orantısız. Bir benzetme tek bir noktayı söyler, nüfus sayımı yapmaz.
Romalılar 11 üçünün en güçlüsüdür ve dikkatle alıntılanmayı hak eder. İsrail’in bir bölümü, öteki ulusların tümü imana gelinceye dek duygusuzlaştı — ve onların sürçmesi dünyaya zenginlik getirdiyse, onların doluluğu çok daha fazlasını getirecektir; bütün İsrail kurtulacaktır. Burada iki ayrı doluluk söz konusudur: 25. ayette ulusların, 12. ayette İsrail’in. Ve sav gerçekten de bugünden büyük bir geleceğe dayanır.
Vahiy “bütün uluslar” sorusuna kendi yanıtını verir ve yanıtı kısmidir. Kitap kurtulmuşları iki kez, her oymaktan, her dilden, her halktan, her ulustan satın alınmış ve her ulustan, her oymaktan, her halktan, her dilden gelen bir kalabalık olarak betimler — -dan: her birinden bazıları, her birinin tamamı değil. Bu, kitabın sonucu kendi betimleyişidir. Soruyu çözmez, ama postmilenyal bir okumanın onunla hesaplaşması gerekir.
İki standart itiraz ve postmilenyalistlerin yanıtı.
“Vahiy kötülüğün gerilediğini değil, tırmandığını gösteriyor — canavar kutsallarla savaşıyor ve onları yeniyor.” Bu itiraz Vahiy’in belirli bir okumasını varsayar ve günümüz postmilenyalistlerinin çoğu o okumayı savunmaz. Onlar kısmi preteristtir: canavarı, sıkıntıyı ve yargıları birinci yüzyılın ve MS 70’te Yeruşalim’in düşüşünün anlatımı olarak, yani çoktan geçmiş olarak okurlar. Bu okumada Vahiy bizim geleceğimize dair bir öngörü değildir ve itiraz onlara ulaşmaz. Kısmi preterizmin doğru olup olmadığı ayrı bir tartışmadır — bkz. preterist, historisist, fütürist ya da idealist — ama o tartışma yapılmalıdır, varsayılmamalıdır.
“Tarih öyle gitmedi.” Postmilenyalistler, bunun bütün bir çağa dair bir savı bir iki yüzyılla ve çoğunlukla Avrupa’yla ölçtüğünü söyler. Aynı dönem, Afrika’da, Asya’da ve Latin Amerika’da Hristiyanlığın tarihindeki en büyük sayısal yayılmayı da içerir. Geri gidişleri ve uzun gerilemeleri de kabul ederler; sav, düzgün yükselen bir çizgi değil, çağ boyunca izlenen yön hakkındadır.
Postmilenyalizme en güçlü karşılık “tarih katılmıyor” değil, İsa’nın kendi buğday ile deliceler benzetmesidir; orada ikisi hasada dek birlikte büyür ve ayrılma açıkça sona ertelenir. Postmilenyalistler tarlanın dünya olduğunu ve benzetmenin hiçbir oran belirlemediğini söyler — erken ayrılmayı yasaklar, kalıcı bir çıkmaz vaat etmez. Bu adil bir yanıttır, ama benzetmenin en azından bu görüş lehine bir kanıt olmadığını da kabul eder.
Ve premilenyalizm bu düğümde nerede duruyor. Dispensasyonel premilenyalizm aynı soruyu farklı yanıtlar: etnik İsrail’e verilen ülke ve ulus vaatleri somuttur ve geri alınmamıştır, dolayısıyla inecekleri somut bir yeryüzü krallığına ihtiyaç duyarlar — o krallık da milenyumdur. Amilenyalizmin alışıldık karşılığı, vaatlerin İsrail’in mirasçısı olarak kiliseye geçtiğidir. Daha dolaysız bir yanıt var ve bu sitenin benimsediği yanıt odur: İsrail en baştan beri etnik bir kategori değildi.
Antlaşma, onu kuran pasajın tam içinde, soy bağına karşı seçilir. Tanrı İsmail’i kutsar, çoğaltır, büyük bir ulus yapar — ve hemen ardından: ama antlaşmamı İshak'la sürdüreceğim. İbrahim’in kendi ilk oğlu, ardışık iki ayette hem kutsanmış hem antlaşmanın dışındadır. Esav ve Ketura’nın oğulları için de aynısı geçerlidir.
Kapı dışarıya da aynı erkenlikte açıldı. Mısır’dan Çıkış’ın kendisinde büyük bir karışık kalabalık onlarla birlikte çıktı ve yasa, sünnet edilen bir yabancının Fısıh’ı kutlayabileceğini ve ülkede doğmuş biri gibi sayılacağını öngörür. Yeşaya koşulu antlaşma diliyle koyar: antlaşmama bağlı kalan yabancılar kutsal dağa getirilir ve o ev “bütün uluslar için dua evi” diye anılır.
Dolayısıyla Pavlus İsrail soyundan gelenlerin hepsi İsrailli değildir derken ve soy sayılanların bedene göre çocuklar değil vaade göre çocuklar olduğunu söylerken, bir şeyi devretmiyor. Antlaşmanın en başından beri sahip olduğu üyelik kuralını uyguluyor — katılan yabancıyı içeri alan, katılmayan içerideki kişiyi dışarıda bırakan bir kural. Mesih’e ait olanlar İbrahim'in soyudur, vaade göre mirasçıdır ve Tanrı'nın bütün vaatleri O'nda evet'tir; nihayet hepsi yeni yaratılışta iner, Yeşaya’nın uzun ömrü, sıradan işi ve verimli toprağı asıl oraya aittir.
Bunu dikkatle söylemeye değer, çünkü amilenyalizme yöneltilen alışıldık itiraz, onun İsrail’i kiliseyle “değiştirdiği"dir. Bu okumada hiçbir şey değiştirilmiyor. Antlaşma topluluğu her zaman antlaşmayla tanımlanmıştı ve şimdi de her zaman ne idiyse odur. Bkz. İsrail ve kilise.
Bu son alışveriş, premilenyalizmin gündeme getirdiği Yeşaya 65 sorusunu da çözer: metin uzun ömrü ve sıradan işi anlatır ama insanlar hâlâ ölür; bu ne bu çağa ne de son duruma benzer. Ne var ki Yeşaya bölümü kendisi yeni gökler ve yeni bir yeryüzü diye tanıtır — Vahiy’in daha sonra son durum için kullandığı ifadenin aynısıyla.
Ve bu tekil yanıtın altında genel bir ilke yatıyor. Yeni Antlaşma, Eski Antlaşma’daki bir vaadi yalnızca yinelemek yerine karakteristik biçimde yükseltir — alan yazında buna eskalasyonlu tipoloji denir. En açık tek örnek: Tanrı İbrahim’e bu ülkeyi vaat eder, Pavlus ise vaadi onun dünyanın mirasçısı olması diye yeniden ifade eder. Aynı hareket, Pavlus beşinci buyruğu alıntılarken bir eksiltme olarak görünür. Mısır’dan Çıkış, “Tanrın RAB’bin sana vereceği iyi ülkede” uzun ömür vaat eder; Pavlus bunu yeryüzünde uzun ömürlü olursun ifadesine kadar kelimesi kelimesine alıntılar — ve orada durur. Ülke, onun dışarıda bıraktığı şey sayesinde yeryüzü olur.
Böyle okunduğunda Yeşaya 65 bir ara aşama çizmiyor. Sonu, ilk okurlarının elindeki tek para birimiyle anlatıyor — bildikleri yaşamın ideal bir sürümü, kimsenin genç ölmediği bir yaşam — ve Yeni Antlaşma aynı vaadi ölümün bütünüyle kaldırılmasına yükseltiyor: artık ölüm olmayacak. Uzun ömür ölümsüz yaşama dönüşür; tıpkı ülkenin dünyaya dönüşmesi gibi.
Bu, Vahiy 20’yi çözmek için icat edilmiş bir araç değil. Yeni Antlaşma tapınağı, Şabat esenliğini, Yeruşalim’i ve Davut’un tahtını da böyle ele alır — ve Beale baştan sona bu çerçevede çalışır.
Bu site nerede duruyor ve bunun bedeli ne
Önceki yazı amilenyalizmi savunur; başlıca 2. ve 3. düğümler üzerinden: bağlanmanın açıkça belirtilmiş bir kapsamı vardır ve aynı Hezekiel savaşının hem 19. hem 20. bölümün arkasında durması, bunlar iki ayrı olaysa açıklanması güçtür. Buna 20. bölümün, 12. bölümdeki Şeytan’ın düşüşü anlatısını ne kadar yakından izlediğini de ekleyin. Yinelemeli okuma, kitabın geri kalanından en az şey isteyen okumadır.
Dürüst bedel 1. düğümdür. Tek bir fiilin, birkaç kelime arayla iki kez, iki farklı türde dirilme anlamına gelmesi, amilenyalizmin okurdan istediği en zor şeydir — ve yukarıdaki yanıt, bedenler değil canlar, iki düzeni işaretleyen “birinci/ikinci”, bir argümandır; kesin bir darbe değil. Ve açıkça söylenmeli: bu sayfanın başvurduğu iki yorum bu konuda ayrışır — Aune 1. düğümü burada savunulan okumanın aleyhine, Beale ise lehine karara bağlar. O cümleyi kitabın yineleme alışkanlığından daha ağır tartan okur premilenyalist olur ve bunu yaparken düzgün akıl yürütmüş olur.
Bock, Three Views on the Millennium and Beyond her savın, onu gerçekten benimseyen biri tarafından tam gücüyle ortaya konduğu ve ötekilerin yanıt verdiği yerdir — bu tartışmanın yapılmaya değer olduğu tek biçim.
Üzerinde durmaya değer birkaç soru:
- Vahiy 20:4–5‘te aynı fiil her iki seferde de aynı anlamı taşımak zorunda mı — zorundaysa bundan ne çıkar?
- “Bin yıl"a dair üç tablodan hangisi Vahiy’in öteki sayılarıyla en iyi bağdaşıyor — 144.000, 42 ay, 1.260 gün? Bunlar baş sayımları ve takvimler mi, yoksa simgeler mi?
- Şeytan bağlıysa, bu bağlanma tam olarak neyi durduruyor — ve yarattığı farkı gösterebilir misiniz?
- Eski Antlaşma’nın uluslara vaat ettiklerinin ne kadarının tarih içinde gerçekleşmesini bekliyorsunuz, ne kadarının ancak sonrasında? Bu soruya verdiğiniz yanıt, büyük olasılıkla ötekilerin hepsine verdiğiniz yanıtı belirliyor.