1000 yıllık krallık

Vahiy 20’deki bin yıllık krallık, kitaptaki neredeyse başka her hangi bir bölümden daha fazla rakip teori doğurmuştur. Bir teoriden yola çıkmak yerine, metnin kendisinden ve bağlamından başlayalım ve yeni ve taze bir bakışın ne ortaya çıkardığını görelim. Aşağıdakiler, bu bölüm üzerine uzun süredir savunulan birkaç Hristiyan görüşten birini savunuyor — sonraki makale tartışmanın tamamını ortaya koyuyor ve alternatiflere adil bir dinleme hakkı tanıyor.

Baştan akılda tutulması gereken birkaç soru var, çünkü bunlar çoğu okuyucunun metne fark etmeden getirdiği varsayımları ortaya çıkarır:

• Kim kime ve nerede egemenlik sürecek?
• Neden doğrudan yeni bir gök ve yeni bir yer değil de araya bir bin yıl giriyor — eğer alternatif sonsuz durumun doğrudan başlaması ise, metnin buna neden ihtiyacı olsun?
• Bu tek ayet dışında, Kutsal Kitap’ın başka neresinde bin yıllık krallık kavramı görülür?
• O bin yıl boyunca gerçekleştiğini varsaydığımız egemenlik sürme tam olarak ne tür bir şeydir?

Ondan sonra gelen her şeyi şekillendiren bir bağlam noktası var: bin yıllık krallık, malzemeyi kesin bir kronolojik sırayla değil simetrik olarak düzenleyen bir yapı olan daha büyük bir chiasmın içinde yer alır. Bu da, daha önceki bir konunun gerçekten yeni, daha sonraki bir olayı anlatmak yerine farklı bir açıdan yeniden ortaya çıkabileceği anlamına gelir — bölümü incelerken açık tutmaya değer bir olasılık.

Büyük sonuçları olan küçük bir kelime

Bin yıllık bölüm basit bir kelimeyle başlar: “ve” — ve bu tek kelimeyi nasıl anladığınızın büyük bir ağırlığı olduğu ortaya çıkıyor.

“Ve gördüm” zamansal olarak okunabilir: az önce anlatılan olaylardan sonra (son savaş), şeytan bin yıl için bağlanır ve ardından gelen her şey bu savaştan sonra sırayla gerçekleşir. Ya da “ve gördüm” görümsel olarak okunabilir: Yuhanna bu noktada, şeytanın bin yıl için bağlandığını gösteren yeni bir görüm alır, ancak bu görümün öncekilere göre zamanda nereye denk geldiğine dair bir iddia içermez.

İkisi arasında karar vermek için, “ve"nin kitabın başka yerlerinde nasıl işlediğine bakmak yardımcı olur:

• Çoğu zaman “ve” sadece bir görümü ya da malzeme bloğunu bir sonrakine bağlar — bir zaman damgası değil, görümsel bir bağlaçtır.
• “Ve” zamansal bir anlam taşıdığında bile, bu anlam genellikle kelimenin kendisinden değil, çevresindeki paragraftan gelir; olaylar eş zamanlı ya da ardışık olsun, kelime aynı şekilde kullanılır, ve hangisinin geçerli olduğuna karar veren daha geniş bağlamdır.
• Zamansal bir “ve” kural değil istisnadır — kitaptaki 35 kullanımdan sadece 4’ünde bu şekilde geçer (canavar ve sahte peygamber, savaş kaybedildikten hemen sonra ele geçirildi; bütün insanlar öldürüldü; sonra kuşlar cesetlerle beslendi; ve belki de İsa düğünden sonra savaştı).
• “Ve” bir meleğin çıkışını ya da inişini tanıttığında, bu yeni bir görümü işaret eder — bazen küçük tomarı taşıyan melekte olduğu gibi zamansal bir gecikmeyle, bazen de yaşayan Tanrı'nın mühürlerini taşıyan melek ya da önceki bölümde zaten anlatılmış olan Babil'in yargılanması örneklerinde olduğu gibi bir geriye dönüşle. 20. bölümdeki “ve"yi zamansal olarak okuyan yorumcuların çoğu, diğer bölümlerdeki eşdeğer “ve"yi yine de görümsel olarak okur — fark edilmeye değer bir tutarsızlık.

Son iki savaş mı?

Üç savaş sahnesi arasında güçlü paralellikler var: İsa'nın bin yıllık krallıktan 'önceki' savaşı, bin yıllık krallıktan sonraki Gog ve Magog savaşı, ve Hezekiel’in 38. ve 39. bölümlerindeki iki Gog ve Magog görümü. Üçü de aynı şekli paylaşır: savaş için büyük bir toplanma, kalabalık bir ordunun savaştığı bir “son zaman savaşı” ve Tanrı’nın ezici, nihai zaferi.

Eğer bu paralellikler göründükleri gibi bir anlam taşıyorsa, o zaman 19. bölümdeki İsa’nın savaşı ile 20. bölümdeki Gog ve Magog savaşı aynı olayın iki kez anlatımı olur, bu da bin yıllık krallığın aslında 19. bölümdeki olaylardan zaman olarak önce geldiği anlamına gelir.

Peki bunlar iki farklı savaş olamaz mı? Bunları aynı saymaya karşı çıkan birkaç itiraz var:

• 19. bölüm kılıçla yıkımı anlatırken, 20. bölüm ateşle olanı anlatır — farklı silahlar, bu da farklı savaşları düşündürebilir. Ama aynı örüntü Hezekiel’in kendi iki görümünde de görülür: 38. bölüm kılıcı ateşle birleştirir, 39. bölüm ise ateşi kuşlar ve yabani hayvanlar için bir leş ziyafetiyle birleştirir; bu da Vahiy 19'daki kuş ziyafetine paralellik gösterir. Yani silah değişimi, iki ayrı olayı kesin olarak kanıtlamaz — Hezekiel’in aynı savaşa dair iki görümü zaten bölümden bölüme imgelerini değiştiriyor.
• 19. ve 20. bölümler farklı gerçekleşme derecelerini anlatıyor olabilir, ama ikisi de Hezekiel, Zekeriya ve Zefanya‘da anlatılan son zaman savaşlarını yakından izleyen bir dil kullanır — ve bu üçünde de anlatılan savaş, birkaç aşamadan biri değil, nihai olandır.
• 19. bölüm insan ordularını anlatırken, 20. bölüm şeytani orduları anlatır — ama metin, 20. bölümdeki orduların salt şeytani olduğunu gerçekten nerede söylüyor? Her iki metni altıncı kâseyle birlikte dikkatle tekrar okuyun: her iki bölümde de Şeytan insan ordularına önderlik ediyor, dolayısıyla varsayılan ayrım geçerli olmayabilir.
• Daniel 7. bölümdeki olayların sırası, şeytanın ancak kutsalların egemenliğinden sonra yenildiği gerekçesiyle birden fazla savaşı destekleyebilir mi? Ama Daniel’in görümü son derece tekrarlıdır: kutsalların egemenliği 13–14, 18, 19–22 ve 27. ayetlerde geçerken, canavarın yargılanması 9–11 ve 26. ayetlerde geçer — bunlar aynı olayların yeniden ele alınmasıdır, kesin bir zaman çizelgesi değil. Üstelik kitabın açılması her şeyden önce gerçekleşir, bu da diziyi kesin bir kronoloji olarak okuma girişimini zorlaştırır.

Bir savaş için daha fazla argüman

Kâselerin sırası da aynı yönü işaret ediyor. Altıncı kâse sırasında ordular bir dağa atıfta bulunan Armagedon'da toplanır, yani o noktada savaş anlatının hâlâ önündedir. Ancak yedinci kâsede kazanıldığı ilan edilir; bunu, fahişe Babil’in yenilgisinin ve onun karşıtı olarak gelinin düğününün ayrıntılı bir anlatımı izler; savaşın kendisi ise 19. bölümde ayrıntılı olarak anlatılır. Ve kâselerin başlangıcı bunları açıkça son belalar olarak adlandırdığından — yani bunlar şeytanın krallığının yıkımıyla sonuçlanır, ki bu tam olarak 19. bölümde gerçekleşen şeydir — bu noktadan sonra anlatılan herhangi bir savaş, ikinci, daha sonraki bir olay olarak değil, 19. bölümün bir özeti olarak okunmalıdır.

Şeytan’ın bağlanması

20. bölümün başlangıcı Şeytan’ın bağlanmasını anlatır, ve bu sahnenin İsa’nın ölümünün sonucu olarak Şeytan’ın düşüşünü anlatan 12. bölümle güçlü bir bağlantısı vardır. İki bölüm arasındaki paraleller derindir:

• 12. ve 20. bölümlerin ikisi de göksel bir sahneyle açılır.
• 12. bölümde meleklerin Şeytan'a ve suç ortaklarına karşı bir savaşı vardır; 20. bölümde ise meleklerin Şeytan'a karşı benzer görünen bir savaşı vardır.
• Sonuç olarak Şeytan aşağı atılır — 12. bölümde yeryüzüne, 20. bölümde ise uçuruma.
• Her iki yerde de aynı ayrıntılı unvanla tanımlanır: “şeytan ya da Şeytan denilen o eski yılan” ve “ejderha, o eski yılan, yani şeytan ya da Şeytan denilen”.
• Hem 12. hem de 20. bölüm onun dünyayı aldattığından söz eder, ve her ikisinde de ona karşı alınan eylem bu aldatmaya son verir.
• 12. bölümde Şeytan zamanının kısa olduğunu bilir; 20. bölümde kısa bir süre için serbest bırakılır.

Tartılmaya değer birkaç gerçek fark da var. 12. bölümde Şeytan yeryüzüne atılırken, 20. bölümde bir uçuruma atılır. Ama her iki durumda da onu aşağı atmak için gökten bir melek iner, ve uçurum kendisi de yeryüzünde bulunuyor olabilir, ya da yeryüzünde de olabilen ölüm yerine işaret ediyor olabilir — dolayısıyla aradaki fark ilk bakışta göründüğünden daha küçük olabilir.

Ayrıca Şeytan 12. bölümde dışarı atıldıktan sonra aldatmanın arttığı, 20. bölümde ise durdurulduğu da doğrudur. Ama bu karşıtlık göründüğü kadar ikna edici değil: 13. bölümde aldatma artar çünkü imanın sırrı henüz açıklanmıştır, ve onunla aldatılamayan kilise ona karşı bir tanık olarak durur — bu, Şeytan’ın gücündeki basit bir artış ya da azalıştan farklı bir dinamiktir. Ayrıca, 20. bölümde anlatılan bağlanma, Şeytan’ın tamamen hareketsiz kaldığı anlamına gelmek zorunda değildir; aynı dil başka yerlerde, Daniel'deki ya da Matta'daki mühürlü taş örneğinde olduğu gibi, tamamen güçsüz kılınmaktan çok yetkinin kısıtlanmasını anlatır.

Birlikte ele alındığında, bu bölümler birbiriyle çelişen iki zaman çizelgesinden çok, aynı olayı farklı açılardan anlatan ve birbirini tamamlayan iki metin gibi okunur — Kutsal Kitap’ın başka yerlerinde de görülen bir örüntü.

Şeytan'ın bağlanması, başka yerlerde İsa'nın ilk gelişinde zaten gerçekleştirdiği bir şey olarak da anlatılır. Ve yine de o (kanunsuzluk adamı), İsa'nın ikinci gelişinden kısa bir süre önce, kiliseye saldırdığı sırada serbest bırakılır — bu okumaya göre, her iki şey de aynı anda doğrudur.

“Kanunsuzluk adamı” ifadesi, ya da kanunsuz olan, Eski Ahit’te Mezmurlar'da ve Yeşaya'da kötülüğün bir kişileştirilmesi olarak kullanılır. 2. Selanikliler’deki aynı metin, onun kendisini Tanrı’nın üzerine yücelttiğini de söyler, bu ayrıntı Daniel'e kadar uzanır. Bir araya getirildiğinde, bu figür Şeytan’dır, ve Vahiy’in öyküsünde onu dizginleyen ise melektir.

Peki ya kehanetler?

Ama sadece bin yıllık krallıkta gerçekleşebilecek pek çok Eski Ahit kehaneti olması gerekmez mi? Muhtemelen aklınızda Yeşaya 65’ten şuna benzer bir metin var:

“Ama yaratacaklarıma sonsuza dek sevinip coşun. Çünkü Yeruşalim'i coşku, halkını sevinç kaynağı olarak yaratacağım. Yeruşalim'de sevineceğim, halkımla coşacağım. Orada ağlayış ve feryat duyulmayacak artık. Birkaç gün yaşayıp ölen bebek, ya da yaşlanmadan ölen adam olmayacak. Çünkü genç sayılan yüz yaşında ölecek, yüz yaşına erişemeyen lanetlenmiş sayılacak. Evler yapıp içlerinde oturacaklar, bağlar dikip meyvesini yiyecekler. Diktiklerini başkası yemeyecek, yaptıkları evde başkası oturmayacak. Çünkü halkımın ömrü ağaç ömrü kadar olacak, seçtiklerim emekleriyle yaptıklarının hazzını sonuna dek çıkaracaklar. Boşuna emek vermeyecek, felakete uğrayacak çocuklar doğurmayacaklar. Çünkü kendileri de soyları da RAB'bin kutsadığı halk olacak. Onlar bana seslenmeden ben yanıtlayacağım, onlar daha konuşurken ben duyacağım. Kurtla kuzu birlikte otlayacak, aslan sığır gibi saman yiyecek, ama toprak yılanın yiyeceği olacak. Kutsal dağımın hiçbir yerinde kimse zarar vermeyecek, yok etmeyecek” diyor RAB.”

Bu vaatler henüz gerçekleşmediğinden, ve bildiğimiz bu dünyada gerçekleşecek gibi görünmediğinden, doğal sonuç bunların gelecekteki bin yıllık bir krallıkta gerçekleşmesi gerektiği olur. Ama bu metinden hemen önceki ayete bakın: İşte yeni gökler ve yeni yer yaratıyorum, geçmiştekiler anımsanmayacak, akla bile gelmeyecek.

Bu açıkça Vahiy 21’de anlatılan yeni gök ve yeryüzüne işaret ediyor — bu da Yeşaya’nın verdiği kehanetin, ondan önceki bir ara aşamayı değil, açıkça o yeni yaratılışı anlattığı anlamına gelir. Bu da üzerinde durmaya değer birkaç soru ortaya çıkarıyor:

• Yeni Gök ve Yer’e, ya da Yeni Yeruşalim’e dair aklınızda nasıl bir tablo var?
• Kehanetlerden hangisi Yeni Yeruşalim’de gerçekleşemez, ve neden?
• Kutsal Kitap’ta “Yeni Gök ve Yer öncesi” bir dönem nerede duyurulmuştur? Bunun ruhsal gerekçesi nedir?
• Sizce Milenyum, Yeni Gök ve Yer’in kendisinin sağlamadığı bir şey mi katacak? Öyleyse ne — değilse, neden önce gelmesi gereksin?

Hikayenin konusu nedir?

Eğer 20. bölüm ayrı bir gelecekteki dönemi anlatmıyorsa, izlediği hikaye konusu gerçekte nedir? Vahiy’in buradaki anlatımı, kabaca peygamber Hezekiel’in görümünün şeklini, dört hareket halinde izler:

• 37/1–14: Tanrı halkının Kutsal Ruh tarafından diriltilmesi, bu da 20. bölümdeki dirilişe karşılık gelir — Pentikost’a işaret eder.
• 37/15–28: Mesih’in krallığı, 20. bölümdeki kutsalların egemenliğine karşılık gelir — İsa’nın birinci ve ikinci gelişi arasında kilisenin tanıklık zamanı.
• 38–39: Gog ve Magog savaşı, İsa’nın ikinci gelişine karşılık gelir.
• 40–48: yeni bir tapınak ve Yeni Yeruşalim’in son görümü, 21. bölüme karşılık gelir — ama Vahiy 21:22’nin açıkça Yeni Yeruşalim’de hiç tapınak olmadığını, çünkü “Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı ve Kuzu, onun tapınağıdır” dediğini belirtmekte fayda var; bu yüzden bu karşılık, Hezekiel’in çok somut tapınağı birebir bir eşleşme olarak değil, sonradan gerçek bir yapı olmadan yerine gelen bir sembol olarak okunduğunda en iyi işler.

İkinci ölüm ve ilk diriliş hakkında ne var?

“Tahtlar gördüm. Bunlara oturanlara yargılama yetkisi verilmişti. İsa'ya tanıklıkları ve Tanrı'nın sözü uğruna başı kesilenlerin canlarını da gördüm. Bunlar canavara ve heykeline tapmamış, alınlarına ve ellerine onun işaretini almamış olanlardı. Dirilip Mesih'le birlikte bin yıl egemenlik sürdüler. (Öteki ölüler bin yıl tamamlanmadan dirilmediler.) İlk diriliş budur. İlk dirilişe dahil olanlar mutlu ve kutsaldır. İkinci ölümün bunların üzerinde yetkisi yoktur. Onlar Tanrı'nın ve Mesih'in kâhinleri olacak, O'nunla birlikte bin yıl egemenlik sürecekler.”

Bu, henüz yakından incelemediğimiz oldukça şaşırtıcı bir metin. Az önce bunun İsa’nın birinci ve ikinci gelişi arasındaki zamanı anlattığı sonucuna vardık, ama metni olduğu gibi okuduğunuzda, olayların sırası tuhaf görünüyor: insanlar tanıklıkları yüzünden başları kesilerek öldürülüyor, bir süre yalnızca birer ruh olarak var oluyorlar, sonra yeniden hayata dönüp egemenlik sürüyorlar.

Çoğu çevirinin sessizce yumuşattığı bir başka tuhaflık daha var. Metin harfiyen şöyle başlar: “Ve tahtlar gördüm, ve onların üzerine oturdular, ve onlara yargı yetkisi verildi.” Ama “onlar” ve “onlara” için geriye dönüp bir öncül arayın — açık bir tane yok; en yakın aday, iki ayet önce sözü edilen “şeytan"dır, ama o da tekil olduğu için zaten çoğul bir fiilin dilbilgisel öncülü olamaz. Başka bir deyişle, metin cümlenin bu noktasında öncül vermez; “onlar"ın kimliği ancak sonradan açıklığa kavuşur: “canavara tapmamış ve işaretini almamış olanlar.” Bir grubu, kim olduğunu açıklamadan önce adlandıran bu örüntü, Vahiy’in başka yerlerinde de karşımıza çıkar; bu, klasik hysteron-proteron (“sondan öne”) figürüyle yakından ilişkilidir (ama onunla tam olarak özdeş değildir) — bir cümlenin, vurgu için mantıksal olarak daha sonra gelen olayı daha önceki olaydan önce koyduğu figür:

• elinde olana sarıl ve tövbe et,
• zenginim, servet kazandım,
• mideni ekşitecek, ama ağzında bal gibi tatlı olacak.

Olayların gerçekte gerçekleştiği sırayla, tersten okununca, metin daha mantıklı hale gelir: egemenlik sürüyorlar çünkü canavara tapmadılar, onun işaretini almadılar, ve bunun için başları kesildi. Ayrıca dilbilgisinin sırayı işaretlemekten tamamen kaçınmadığını belirtmekte fayda var: “başı kesilmiş olanlar” mükemmel (perfect) bir ortaçtır, ve bu geleneksel olarak o eylemin çevresindeki ana fiillerden önce tamamlandığını işaret eder — yani Yunancada bir tür sıralama duygusu mevcuttur, metnin bütünü (6. ayete kadar şimdiki ve gelecek zamana da geçen) tek ve kesin bir zaman çizelgesi olarak okunmaya direnmiş olsa bile.

Kafamız kesilecek mi?

Bu da açık bir soru doğuruyor: metin neden başı kesilenleri özellikle belirtiyor? Bu, sadece gerçekten kafası kesilen insanların egemenlik süreceği anlamına mı geliyor?

Hayır — sunağın altındaki canlarla olan paralellik, bu dilin öldürülen tüm tanıklara işaret ettiğini, dar ve gerçek anlamda bir kategori olmadığını gösteriyor. Kafa kesme ayrıntısının kendisi de kitabın parodilerinden biri: Roma İmparatorluğu’nda sadece yüksek rütbeli kişiler kafa kesilerek idam edilirdi, yani iman uğruna ölen sıradan imanlılar, aslında krallar gibi ölmüş oluyorlar.

Peki bu, sadece imanları uğruna gerçekten ölen insanların hükmedeceği anlamına mı geliyor? Tam olarak değil — kitap, yalnızca şehitliği değil, farklı türde tanıklıkları ve farklı türde acıları anlatıyor:

• sürgündeki Yuhanna,
• canlarını (onu o kadar değerli görmeyecek kadar) sevmeyen galip gelenler,
• ölüm karşısında sadık kalanlar,
• İsa'ya sadık kalanlar,
• ve krallar ve kâhinler olarak adlandırılan hepimiz, egemenlik sürenler.

Yani egemenlik, bu sadakatin bedeli ister canları, ister ekonomik ya da sosyal baskı gibi daha küçük bir şey olsun, Tanrı’ya sadık kalan herkese aittir.

İkinci ölüm nedir?

“İlk dirilişe dahil olanlar mutlu ve kutsaldır. İkinci ölümün bunların üzerinde yetkisi yoktur. Onlar Tanrı'nın ve Mesih'in kâhinleri olacak, O'nunla birlikte bin yıl egemenlik sürecekler.”

Doğduğumuzda, eski yaratılıştaki “ilk yaşamımızı” alırız. Yeniden doğduğumuzda ise bir 'ikinci yaşam' alırız, ve bu metnin ilk diriliş dediği şey de budur. İkinci ölüm ise, buna karşılık, sadece o ikinci yaşama hiç sahip olmamak demektir — Tanrı’ya karşı ruhsal olarak ölü kalmaktır.

Kaynaklar